ПИСЬМА ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТОЕ И ШЕСТИДСЯТОЕ

Нравиться
(0 голосов)
ПИСЬМА ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТОЕ И ШЕСТИДСЯТОЕ

ПИСЬМО ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТОЕ

28/мухаррама/1330

1. Прояснение истины.

2. Уклонение от истины путём разработки плана.

  1. Я не нашёл среди твоих предков человека более красноречивого и искусного в приведении аргументов. Своими словами ты прояснил истину и сорвал покрывало сомнений с её лица. Для меня не осталось никаких сомнений в том, что слово «вали» использовано в хадисе Гадир лишь в значении распорядителя, и другие значения этого слова никоим образом не подходят к этому хадису.
  2. Было бы хорошо, если бы ты, разъясняя смысл хадиса, довольствовался тем, что утверждают некоторые учёные, в том числе имам Ибн Хаджар в книге «Саваик» и Халяби в книге «Сейрат», а именно: это правда, что Али имел приоритетное право на имамат, но имел это право лишь в период, когда мусульмане заключили с ним союз и присягнули ему в верности. В противном случае он бы должен был быть имамом ещё при жизни Пророка (Да благословит Аллах его и род его!). Ввиду того, что этот хадис не противоречит периоду его имамата, его смысл таков: он был распорядителем мусульман тогда, когда они заключили с ним союз. Это не противоречит халифату трёх предшествующих ему халифов и сохраняет их уважение (да будет доволен ими Аллах!).

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       С

ПИСЬМО ШЕСТИДСЯТОЕ

30/мухаррама/1300

Уничтожение этого плана.

Ты – да поможет Аллах восторжествованию истины посредством тебя! – попросил меня удовлетвориться тем, что хадис Гадир означает приоритетное право Али (Мир ему!) на имамат только в тот момент, когда мусульмане изберут его халифом. Таким образом, объявление в день Гадир Хум об особом приоритете его светлости касается лишь особого периода и не действительно с момента, когда Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) произнёс этот хадис. Иначе говоря, его приоритет является потенциальным, а не фактическим, и не противоречит халифату правивших до него трёх халифов.

Заклинаю тебя светом истины, величием справедливости и достоинством совести, скажи, разве сам ты можешь удовлетвориться этим значением хадиса, чтобы и я последовал твоему примеру? Разве ты согласен, чтобы это суждение было приписано тебе и занесено в книги под твоим именем, чтобы я стал твоим последователем? Я не могу поверить, что ты удовлетворён этим суждением.

Знай, что и ты, вне всяких сомнений, удивишься, услышав от кого-либо подобное суждение, по поводу которого в хадисе не существует никаких намёков. Ни один человек не может извлечь из хадиса Гадир этот смысл. Он противоречит мудрости и красноречию Пророка (Да благословит Аллах его и род его!) и не подходит ни к одному из великих дел или глубокомысленных изречений его светлости. Этот смысл не подходит и к упомянутым ранее неопровержимым аргументам и противоречит выводу Хариса ибн Намана Фахари из этого хадиса. Аллах, Его Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) и сподвижники признают смысл, упомянутый мной ранее.

Кроме того, будущее превосходство Али (Мир ему!) не соответствует общему смыслу хадиса, ибо в таком случае Али (Мир ему!) не должен являться повелителем трёх халифов и подчинившихся им мусульман (обрати внимание!), что противоречит изданному Пророком (Да благословит Аллах его и род его!) указу. Его светлость вначале спросил мусульман: «Разве я не повелеваю правоверными больше, чем они собой?» Все ответили: «Да, это так». Тогда он сказал: «Каждый, кем я повелеваю, – т.е. все мусульмане, без исключения – должен считать Али (Мир ему!) своим повелителем». Как ты видишь, в своих словах Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) не указал на какие-либо исключения! Абу Бакр и Умар, которые присутствовали в тот день в Гадир Хуме и слышали слова Пророка (Да благословит Аллах его и род его!), сказали Али (Мир ему!):[1] «О, сын Абу Талиба! Ты стал повелителем всех мусульман и мусульманок». Как видишь, эти двое также признали, что Али (Мир ему!) стал руководителем всех мусульман и мусульманок с того самого дня в Гадир Хуме.

Согласно повествованию Даркатни на странице 36 книги «Саваик», однажды Умару сказали: «Ты относишься к Али так, как не относишься ни к одному из соратников Пророка (Да благословит Аллах его и род его!)». Умар ответил: «Он мой повелитель».

Как видишь, Умар сам признался в том, что Али (Мир ему!) является его повелителем, в то время, как люди ещё не выбрали Али (Мир ему!) халифом и не принесли ему присягу верности. Это означает, что Али (Мир ему!) с того самого часа, когда Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) объявил об этом от имени Аллаха, был предводителем всех правоверных, а не стал им впоследствии.

Подтверждением к сказанному является рассказ о том, как два араба, имевшие разногласия, пришли к Умару для разрешения своего спора. Умар попросил Али (Мир ему!) разрешить их спор. Один из тех арабов спросил: «Как, нас будет судить этот человек?» Умар вскочил со своего места и, схватив его за горло,[2] воскликнул: «Горе тебе! Разве ты не знаешь, кто это? Это твой повелитель и повелитель каждого правоверного. Тот, чьим повелителем он не является, не правоверный».

Существует множество преданий на эту тему. Ты прекрасно знаешь, что если считать философские рассуждения Ибн Хаджара и его последователей о хадисе Гадир Хум правдой, то следует признать Пророка (Да благословит Аллах его и род его!) – да хранит нас Аллах! – пустословом с нетвёрдой волей и неправильными решениями, не уверенного в своих словах и деяниях, ибо, согласно их философии, в том удивительном месте Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) не преследовал сколь-либо ценной цели и лишь хотел сказать, что Али (Мир ему!) станет попечителем мусульман спустя много лет, когда люди заключат с ним союз. Подобное заявление может вызвать смех даже у глупцов, не говоря уже о мудрецах, ибо в таком случае Али (Мир ему!) не будет иметь никакого превосходства над другими. На основе их утверждения, ни один мусульманин не имеет превосходства над другим, потому что каждый, с кем будет заключён договор, обретёт приоритетное право на халифат. На основе этого, Али (Мир ему!) и другие соратники Пророка (Да благословит Аллах его и род его!) и мусульмане равны между собой. О каком же превосходстве Али (Мир ему!), а не других людей, хотел сказать Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) в тот день? Что это за привилегия? Если их философские рассуждения верны, пусть они ответят на этот вопрос!

Однако суждение о том, что если бы приоритет Али (Мир ему!) в имамате не касался будущего, то он должен был быть имамом ещё при жизни Пророка (Да благословит Аллах его и род его!), является ошибкой и попыткой ввести людей в заблуждение, а также игнорированием завещаний Пророка (Да благословит Аллах его и род его!), халифов, эмиров и правителей по поводу своих наместников и искажением смысла хадиса «Значение». В этом хадисе сказано:

«Ты для меня имеешь то же значение, что Харун для Моисея, с той разницей, что после меня не будет Пророка».

Это также является игнорированием хадиса «дня закрытия дверей» и «дня увещевания», когда Пророк (Да благословит Аллах его и род его!) приказал людям слушаться и подчиняться Али (Мир ему!), а также других подобных хадисов.

Кроме того, если даже признать, что при жизни Пророка (Да благословит Аллах его и род его!) Али (Мир ему!) не мог быть Имамом, то следует признать и то, что он должен стать Имамом сразу же после кончины его светлости, ибо об этом гласит следующий общепризнанный закон: «В случае невозможности придания слову истинного значения следует придать ему ближайшее по смыслу значение». (Обрати внимание!)

Однако уважение к халифам сохраняется и без этого разъяснения. Об этом я упомяну при удобном случае.

                                                                                                                                                                                  Ш

 

 

[1]. Об этом упомянул Даркатни со слов Ибн Хаджара на странице 26, пятой главы первой части «Саваик», а также другие повествователи хадисов из других источников. Ахмад указал на эти слова Умара согласно хадису со слов Бара ибн Азиба, приведённому на странице 281, четвёртой части книги «Маснад». Я упомянул об этом и в пятьдесят четвёртом письме.

[2]. Об этом упомянуто в конце одиннадцатой главы книги Ибн Хаджара «Саваик Махрака». Даркатни также привёл этот рассказ.

Прочитано 199 раз

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить