تقي زاده

تقي زاده

dimanche, 11 juillet 2021 21:49

SOURATE AL-FÎL

SOURATE AL-FÎL

*« 1. N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l'éléphant .*
*2. N'a-t-Il pas rendu leur ruse complètement vaine?*
*3. et envoyé sur eux des oiseaux par volées*
*4. qui leur lançaient des pierres d'argile?*
*5. Et Il les a rendus semblables à une paille mâchée. »*

*“A lam tara”, « Ne vois-tu pas ? » : Le locuteur/narrateur divin met le Prophète d' Allah (sawas) devant une espèce de  ‘reportage télévisuel’. En même temps il articule l’information qui en sera donnée vers les musulmans. La ‘vision’ du Prophète permet celle des fidèles en tant que destinataires que le récit adresse indirectement. Le ‘tu’ du « tara » (et de « ton Seigneur’) renvoie ainsi vers les ‘vous/musulmans’.*

*Le Prophète voit plus que la scène reprise dans la sourate; son regard dépasse ces éléments narratifs: ‘ruse des gens de l’éléphant’ ; ‘les oiseaux lançant des pierres’ et ‘les exterminant’.*

*Insistons sur la maîtrise du narrateur divin dont la ‘présence’ s’affirme par le récit des 'éléphants'; mais aussi par l'interaction avec le Prophète, ainsi que par la 'maîtrise stylistique': l’utilisation de la comparaison « semblables à une paille mâchée » par exemple, et de la ‘question rhétorique’ du deuxième verset.*

*En plus le narrateur désarticule le récit et insistant sur l’acteur divin qui en est à la base : c’est Dieu qui envoie les oiseaux vengeurs.*

*La vision du Prophète dépasse la scène, pour en saisir la signification ultime.*

*La sourate invite donc vers le déroulement d’une scène plus large, voire d’autres scènes. Nous l’avons déjà analysé au niveau de la sourate « Al fajr »*
*Le “A lam tara”, « Ne vois-tu pas » y introduit cet élargissement comme autant de ‘scènes’ projetés sur l’écran de la réception prophétique vers les récits amplifiés qui se dérouleront par la suite (voir l’article en question).*

*« 6. N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi avec les Aad*
*7. [avec] Iram , [la cité] à la colonne remarquable,*
*8. dont jamais pareille ne fut construite parmi les villes?*
*9. et avec les Tamud qui taillaient le rocher dans la vallée?*
*10. ainsi qu'avec Pharaon, l'homme aux épieux? »*

*L’on comprend que les récits coraniques illustrent l’action divine à tous les niveaux. Le reportage télévisuel contemporain permet de mieux comprendre le miracle des récits coraniques. Mais ceux-ci sont aussi à l’opposé par exemple des récits des films contemporains : le spectateur y subit le règne de la narration par les images qui donnent l’illusion de la vérité. Le récit s’y émancipe de toute source divine, alors que dans le Coran le récit exprime la Toute-Puissance divine
Shams-u-shumūs, un titre attribué aux Imâms d'Ahlulbayte

*Calligraphie du mot « Shams-u-shumūs » ou Soleil des soleils*
*« Shams-u-shumūs » ou Soleil des soleils fait référence à un titre attribué, dans les manuels de visites pieuses ou d’invocations, à l’Imâm Rezâ, l’Imâm ‘Ali, ou encore l’Imâm Al-Mahdi.* *Dans son éloge de l’Imâm Rezâ,* *Ibrâhîm Ibn ‘Ali Kaf’ami (XVe siècle) a recours à cette formule :* *« Sham-u-shumūs, anis-u-nufūs, al-madfūn bi arḍi Ṭūs. »* *(Soleil des soleils, féal des esprits, enterré au royaume du Khorâsân. »* 
*[1] Dans son livre intitulé Biḥâr al-anvâr (Océans des lumières),* *Allâmeh Madjlisi (XVIIe siècle) se sert de cette locution pour parler du Seigneur du Temps ;* *[2] alors qu’Ibn Shahr Âshūb (XIe- XIIe siècle) l’emprunte pour rendre hommage à l’Imâm ‘Ali.* *[3] Ce titre est aussi décerné au Prophète(sawas) dans l’introduction de certains livres traitant de sa vie.*

*[4] Une étude attentive des sources islamiques indique que ce pseudonyme n’a guère été revendiqué par des Imâms eux-mêmes, mais qu’il est utilisé par des savants en sciences islamiques pour désigner les Imâms.* *Ibn Shahr Âshūb semble avoir été le premier à conférer cet attribut à l’Imâm ‘Ali.* *Pourtant, dans le langage courant et dans les éloges adressés aux Imâms, nous le trouvons aussi attribué au huitième Imâm d'Ahlulbayte.* *[5] Il semble que Kaf’ami ait emprunté cette expression à Zarnadi Hanafi (XIVe siècle/ VIIIe siècle de l’hégire lunaire) ou à quelqu’un d’autre.* *[6] Quoi qu’il en soit, l’analyse formelle du sermon cité affirme que le titre « Shams-u-shumūs » n’est utilisé qu’afin de respecter la prosodie de la langue.* *Et puisque cette dénomination n’est pas mentionnée dans les traditions liées à l’Imâm Rezâ, il paraît impossible de déterminer la règle qui régirait son emploi.*

*Sanctuaire de l’Imâm Rezâ*
*Ainsi, à l’instar de la plupart des titres attribués aux Imâms qui sont absents des traditions,* *il semble qu’on puisse aussi l’utiliser pour désigner les autres Immaculés, même si son emploi est limité dans la culture populaire à l’Imâm Rezâ.* *Or, certains événements historiques et traditions peuvent permettre d’approcher les racines de cette appellation, notamment les dissensions liées à la succession de l’Imâm Moussâ Kâzem et l’affirmation de l’Imâm Rezâ comme huitième Imâm par le Chiisme duodécimain, qui a également conduit à la dissolution de certaines sectes à son époque et après lui, ainsi qu’à la structuration du Chiisme duodécimain.* *[7] Il ne faut pas cependant oublier une tradition rapportée de l’Imâm Jafar Sâdiq au sujet du lieu du sanctuaire de l’Imâm Rezâ :*
*« Dans quelque temps, y sera enterré l’un de nos descendants qui brillera sur cette terre comme un soleil. »*

Les paroles d'imam Reza as
*Imam Rida (as): Tant que le Croyant ne possède pas ces trois vertus, il ne sera pas un véritable homme de foi: Tous ses actes doivent se porter sur la Sounna d’Allah, la Sounna du Saint Prophète et la Sounna de l’Imam.*
*_______________*
*- La Sounna (ou Les Commandements) d’Allah consiste à observer le secret, selon la déclaration divine qui affirme que: (Dieu) seul connaît l’invisible et n’en fait part à nul autre sauf à Son Messager Bien –Aimé (Sourate Les Djinns, Versets 27/28).*
*_____________*
*- La Sounna (ou La Pratique) du Saint Prophète réclame le bon comportement avec les gens car Allah a demandé à Son Envoyé de se conduire de façon indulgente et généreuse et d’ordonner ce qui convient (Sourate Al Aaraf, Verset 199).*
*_____________*
*- La Sounna (ou La Pratique) de l’Imam exige la patience dans la misère et la souffrance.*
*Usul-Kafi, v. 3, p. 339*
dimanche, 11 juillet 2021 21:44

HADITH

رسول الله (صلی الله علیه و آله):*
*خَصلَتانِ ليسَ فَوقَهُما مِنَ البِرِّ شَي ءٌ: الإيمانُ بِاللّه و النَّفعُ لِعبادِ اللّهِ، و خَصلَتانِ لَيسَ فَوقَهُما مِنَ الشَّرِّ شَي ءٌ: الشِّركُ بِاللّهِ و الضُّرُّ لِعِبادِ اللّهِ.*
*Le Noble Prophète (Que le salut de Dieu soit sur lui et sa descendance):*
*___________________________________*
*Deux vertus ne sont dépassées par aucun autre bien: la foi en Allah, et le fait d'être bénéfique aux serviteurs d'Allah; et deux iniquités ne sont dépassées par aucun autre mal : associer une chose à Allah, et faire du mal aux serviteurs d'Allah.*
*_____________________________________*
*La source: Bahar alanevar Jeld77 Page137 Monetakhabe mizane alhekmah Jeld1 Page648*
 
*الإمام علي (عليه السَّلام):*
*______________________________________*
*فاعتَبِرُوا بما كانَ مِن فِعلِ اللّهِ بِإبليسَ؛ إذ أحبَطَ عَمَلَهُ الطَّويلَ وجَهدَهُ الجَهِيدَ (الجميلَ) و كانَ قد عَبَدَ اللّهَ سِتَّةَ آلافِ سَنَةٍ، لايُدرى أمِن سِني الدُّنيا أم مِن سِني الآخِرَةِ عن كِبْرِ ساعَةٍ واحِدَةٍ.*
*___________________________________*
*L'Imam Ali(Que salut soit sur lui) :*
*___________________________________*
*Tirez leçon de ce qu'Allah a fait à Satan, lorsqu'Il a anéanti ses actes de longue durée et ses grands [et beaux] efforts. Il avait adoré Allah pendant six mille ans, chaque heure étant si longue que l'on ne sait pas s'il s'agit des années de la vie d'ici-bas ou des années de l'Au-delà [et a tout gâché] pour l'orgueil d'un moment.*
*______________________________________*
*La source: Monetakhabe mizane alhekmah Jeld1 Page654 Nahdje albalaqah Jeld1 Page287*
*________________________
 
Le Prophète Mohammad (paix sur lui et sa famille):
*s’adresse aux cadavres des mécréants mecquois tués durant la bataille de Badr et enterrés dans la fosse, en disant : “Ô vous qui êtes dans la fosse ! Avez-vous trouvé vrai ce que votre Seigneur vous avait promis ? Parce que moi je l’ai en réalité trouvé. On a demandé au Prophète : entendent-ils ? Il a répliqué : vous, vous n’entendez pas plus qu’eux ce que je dis, mais aujourd’hui ils ne répondent pas. »*
 
*الإمام علي (عليه السَّلام):*
*تَأخيرُ العَمَلِ عُنوانُ الكَسَلِ*
*L'Imam Ali(Que salut soit sur lui) :*
*Retarder les tâches est le signe de la paresse.*
*_____________________________________*
*Source: Qorare alhekame No447*
 
*الإمام محمد الباقر (عليه السَّلام):*
*إنّي لَا بغِضُ الرجُلَ أو ابغِضُ للرَّجُلِ أن يَكونَ كَسلانَ عن أمرِ دُنياهُ، و مَن كَسِلَ عَن أمرِ دُنياهُ فهُو عن أمرِ آخرتِهِ أكسَلُ.*
*L'Imam Mohammad Baghir:*
*En vérité, je déteste l'homme qui fait - ou que l'homme fasse - preuve de paresse dans les affaires de ce monde, et celui qui est paresseux dans les affaires de ce monde le sera encore plus dans celles de l'Audelà.*
 
Source: Alkafi, vol5,p85
 

Le commandement de l'Imam Jafar as-Sadeq as  envers les adeptes de la famille du Prophète saws 

Mohammed  bin  Musa  bin  al-Mutawakkil,  qu'Allah  lui  fasse  miséricorde,  a  rapporté  d'Abdullah bin Sinan qu'il entendu Abu Abdullah, Imam Jafar as-Sadeq(a) dire:
Ô  serviteurs  d'Allah,  je  vous  ordonne  de  vous  accrocher  à  la  crainte  de  Dieu.  Ne  négligez pas  les  gens  ainsi  vous  ne  serez  pas  humilié.  Allah,  Puissant  et  Majestueux    a  dit  dans  Son Livre:  Adressez  vous  aux  gens  de  la  meilleurs  façon  qui  soit.  (2:83)  Il  (as)  dit  alors:  Rendez visite  aux  gens  peinés,  participez  à  leurs  cérémonies  funéraires,  témoigner  pour  et  contre eux,  priez  avec  eux  dans  leurs  mosquées,  et  remplissez  leurs  droits.  Il  (as)  dit  alors: Certaines  personnes  prétendent  être  nos  partisans  et  agissent  sur  nos  commandements, mais  ils  ne  respectent  pas  ce  que  nous  recommandons  et  ils  ne  cessent  de  commettre des  actes  que  nous  interdisons.  De  plus,  ils  divulguent  nos  secrets  à  nos  ennemis,  qui viennent  à  nous  pour  nous  interroger  sur  la  véracité  de  tels  ou  tels  propos.  Dans  de  tels cas,  nous  devons  refuser  et  nous  désavouer  de  tous  ceux  qui  divulguent  ces  choses. Ainsi, nous nous désavouons de ces personnes.

Refer  to  al-Mahaasin;  1:18  H.51,  al-Ayyashi’s  Tafsir;  1:48  H.56,Mustatrafat  us-Saraa’ir; 599, Bihar ul-Anwar; 74: 159 H.14

dimanche, 11 juillet 2021 21:34

Le commentaire du verset de la Lumière

* الله نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ*
Partie(1)
 
*’Allâmeh Tehrâni a effectué un commentaire du verset de la lumière au cours de dix conférences données dans la mosquée de Qâ’em, à la fin de sa période de résidence à Téhéran. Ces conférences ont ensuite été retranscrites par écrit et publiées. [6]*
 
*Au-delà de sa simplicité apparente, le verset de la lumière renferme un haut contenu gnostique et peut être considéré comme exprimant les aspects les plus subtils de l’unicité divine. Pour cette raison, il a fait l’objet de nombreux commentaires de grandes personnalités intellectuelles de l’islam, dont Mollâ Sadrâ. Le choix d’un tel sujet par ’Allâmeh Tehrâni, et surtout celui de le rendre accessible par une transmission orale dans une langue simple et un lieu ouvert à tous, répond à sa recherche permanente de lutter contre les représentations erronées du monothéisme répandues chez le commun des fidèles, afin qu’ils n’adorent plus "ce dieu qu’ils ont eux-mêmes façonné et créé " [7] selon leurs propres penchants personnels, mais Dieu tel qu’Il est. Sa démarche répond à une volonté de rétablir un lien d’amour et de proximité avec Dieu dans le cœur des croyants en le basant sur une vision juste de l’unicité et de la présence divine dans le monde.*
 
*Seyyed Hâshem Haddâd, l’un des maîtres spirituels de ’Allâmeh Tehrâni*
*Dans la prolongation de la présentation de la pensée de ’Allâmeh Tabâtabâ’i [8], cette adaptation française du commentaire de ’Allâmeh Tehrâni s’inscrit dans une même démarche visant à faire connaître aux lecteurs francophones certains aspects du riche patrimoine spirituel et intellectuel iranien contemporain. Ce travail n’est pas une traduction stricte des propos de l’auteur, mais correspond davantage à une retranscription des principales idées évoquées, en adaptant certains exemples et expressions.*
*__________________________*
 
 
*Verset et signification de la Lumière : les racines d’un débat*
*______________________________________*
*اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ*
 
*"Dieu est la Lumière des cieux et de la terre." (24:35)*
*____________________Partie(2)____
 
*Le début de ce verset, d’apparence simple, amène néanmoins certaines questions : que signifie exactement que Dieu est la Lumière des cieux et de la terre ? Parle-t-on ici de lumière sensible, que l’on "voit" lorsqu’il fait jour ? Dans ce cas, doit-on en déduire que lorsque les cieux et la terre sont dépourvus de lumière, Dieu n’y serait plus présent ? Cela ne signifierait-il pas plutôt que Dieu est Celui qui donne la lumière des cieux et de la terre ? La lumière serait alors non pas une chose qu’Il est, mais qu’Il donne, faisant de Lui un éclaireur, Celui qui éclaire (munawwir).*
 
*Face à ces interrogations, nous pouvons distinguer trois grandes tendances dans la façon d’interpréter ce genre de versets coraniques.*
 
*______________________________________*
*L’interprétation matérialiste et littérale*
*____________________Partie (3)________*
 
*L’une de ces tendances consiste à proposer une interprétation exclusivement matérielle et littérale du sens des termes employés dans les versets. Selon les tenants d’une telle école, le vocabulaire coranique ne dépasse pas un niveau de signification sensible :*
*la "Lumière" évoquée dans le verset de la Lumière ne désigne que la clarté du jour issue du soleil. De même, le verset évoquant que "le Tout* *Miséricordieux S’est établi sur le trône." (20:5) signifie que Dieu s’est littéralement assis sur une chaise matérielle et siège à la manière d’un roi, tandis que "son trône déborde les cieux et la terre" (2:255) veut dire qu’il est tellement grand que sa taille dépasse celle de notre monde. De même, "Ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang" (89:22) signifie qu’au Jour de la Résurrection, Dieu viendra tel un homme, en marchant, aux côtés de ses anges, et "la main de Dieu est au-dessus de leurs mains" (48:10) indique que Dieu a des mains…
 Cette tendance, conduisant à une représentation anthropomorphique de Dieu et le réduisant à une réalité sensible, est particulièrement répandue au sein du courant wahhabite.*
 
*De telles affirmations peuvent aisément être réfutées : affirmer que la "Lumière" dont il est question dans ce verset est une réalité sensible impliquerait que là où sont les ténèbres, Dieu ne "soit" pas. Il faudrait alors postuler l’existence d’un autre créateur à l’origine des ténèbres et de tout ce qui est dépourvu de lumière sensible… Ceci montre à quels résultats contraires mêmes à l’esprit du monothéisme peuvent mener les interprétations littéralistes, alors que l’ensemble du Coran lance une même interrogation dont la réponse est évidente et distillée tout au long des différents versets qui le composent :* *"Existe-t-il en dehors de Dieu, un créateur ?" (35:3). De nombreuses paroles du prophète Mohammad(sawas)  et des Imâms d'Ahlulbayte, insistent également sur le fait que Dieu n’est pas une réalité matérielle, Il n’est pas un corps : "Celui qui L’a décrit L’a limité, et celui qui L’a limité l’a compté [9], celui qui L’a compté a infirmé Son éternité. Celui qui demande : "Comment est-Il ?" L’aura décrit, et celui qui demande :*
*"Où est-Il ?" L’aura situé dans un lieu particulier." [10]*
 
*La suspension de l’intellect et de la compréhension*
*Une seconde tendance consiste à dire qu’étant donné que la signification du terme "lumière" dépasse le sensible, nous ne pouvons pas en comprendre le sens. Selon la même logique, "le Tout Miséricordieux S’est établi sur le trône" (20:5) signifie bien que Dieu s’est assis sur son trône, mais nous ne pouvons savoir de quel type de trône il s’agit, et ce que veut dire par là ce verset. De même, Dieu ne peut bien évidemment pas avoir des mains comme celles des hommes, mais nous ne pouvons pas pour autant comprendre ce que signifient les versets évoquant une "main de Dieu". 
Cette tendance mène donc à la suspension de l’intellect : nous lisons, mais sans pouvoir comprendre.*
 
*Elle fut un temps répandue chez un groupe de savants religieux musulmans, les akhbâris [11], et continue de se manifester ponctuellement chez certains penseurs.*
 
*Le recours au sens figuré*
*Pour éviter de tomber à la fois dans les impasses du littéralisme et de la suspension de l’intellect, une troisième tendance consiste à dire que le terme* *"lumière" doit s’entendre non pas dans un sens littéral qui réduit Dieu au statut d’être matériel, ni dans un sens qui échappe à notre compréhension, mais dans un sens figuré (mâjâzi) : la "Lumière" ne qualifie pas réellement et directement Dieu, mais signifie que Dieu est l’éclaireur (munawwir) du ciel et de la terre, Celui qui donne la lumière sans se confondre pour autant avec elle.*
 
*De même, "Ton Seigneur viendra ainsi que les Anges" (89:22) ne veut pas dire que Dieu lui-même viendra, mais que Son ordre (amr) viendra. Par conséquent, les versets du Coran ne véhiculent pas de sens propre (ma’na haqiqiyya), mais constitue un type d’expression détournée en ayant constamment recours au sens figuré.* *"Quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur" (18:110) signifie en réalité "quiconque espère rencontrer les grâces de son Seigneur" : selon cette interprétation, "la rencontre de Dieu" doit s’entendre dans un sens figuré comme étant celle des attributs et bienfaits divins, et non celle de Dieu lui-même.*
 
*Le problème majeur de cette troisième tendance repose sur une question très simple : Dieu ne pouvait-Il pas s’exprimer directement au lieu d’avoir recours à des sens figurés, susceptibles de fausser la compréhension du Coran et d’être interprétés de façon diverse et erronée ? L’envoi d’une guidance ne doit-il pas être synonyme de clarté ?*
 
 
*En outre, la signification précise de chaque sens figuré ne peut être comprise que sur la base d’un indice et d’une preuve. Or, dans le verset "Dieu est la lumière des cieux et de la terre", d’où et sur quels base et indice reposerait le fait que "Dieu est lumière" signifie "Dieu est celui qui donne la lumière" ? Sur quelle base pourrait-t-on interpréter le fait que "lumière" signifie ici "donner la lumière" ?*
 
*Cette troisième tendance ouvre la voie à une grande liberté d’interprétation et à la libre création d’indice et d’analogie. Poussée au bout de sa logique, elle permet d’associer à peu près n’importe quelle signification aux versets, et donc à faire dire au Coran ce que l’on veut. Elle conduit donc, comme nous l’avons vu dans les exemples précédents, à identifier sans raison valable la "rencontre de Dieu" avec celle de Ses bienfaits et attributs, ou encore avec celle de Ses anges. Or, aucun indice susceptible de fonder une telle interprétation figurée ne se trouve dans le Coran*
 
*À suivre.....*
 
*Commentaire du verset de la Lumière de ’Allâmeh Tehrâni, publié en Iran aux éditions Maktab-e vahi*
 "L'ordre dans ton travail" (lettre 47 de Nahj al-Balagha d'Imam Ali ibn AbiTalib as)
"نظم امرکم"



L'ordre signifie que tout est à la bonne place. Si les actions et le comportement de l'homme sont en ordre, l'harmonie sera assurée entre lui et le monde qui l'entoure. L'ordre donne à l'homme la possibilité de tout utiliser correctement et de ne pas faire traîner les choses.

1️⃣ Tout d'abord, nous devons déterminer les priorités de notre vie.

2️⃣ Puis ajuster notre emploi du temps heure par heure, ou même minute par minute, en fonction de ces priorités.

Exemple :
Les priorités de chacun d'entre nous devraient être de s'occuper de tous les sujets suivants :

✅ Le Droit de DIEU (accomplir les devoirs et éviter les interdits),

✅ Le droit des gens (exemple : prendre soin des gens, obéir et respecter les parents et les plus âgés autant que possible, aimer les plus jeunes, etc.),

✅ Le droit de notre apparence et de notre conscience (exemple : faire attention à l'hygiène, prendre soin de nous et nous apprêter selon les besoins et selon la charia, avoir une nourriture propre et adéquate, dormir suffisamment, se purifier, etc.).
 
dimanche, 11 juillet 2021 20:37

Le mourant voit sa Demeure finale

Il apparait des hadiths cités précédemment que l’homme, au moment de l’ivresse de la mort et de l’agonie, voit les formes et les effets de ses actes, et s’entend annoncer le Paradis ou l’Enfer par l’Ange de la mort. Et de même que ces choses lui sont un peu dévoilées, lui sont également dévoilés les effets qu’ont laissés ses actes et ses œuvres dans son cœur: luminosité, ouverture et ampleur du cœur ou au contraire ténèbres, souillure, pression et étroitesse.

• S’il fait partie des gens de la foi et de la félicité, son cœur est prêt, au moment de la vision d’al-Barzakh, à contempler les subtiles grâces de Bonté et de Beauté; y apparaissent les effets des manifestations de la Bonté et de la Beauté. S’il fait partie des gens de l’excellence, de l’amour de Dieu et de l’attraction Seigneuriale, le cœur s’éprend d’amour pour la Rencontre de Dieu et les tisons du désir de la Beauté de l’Aimé s’enflamment dans son cœur, et Dieu Seul sait la mesure des plaisirs, des grâces présents dans cette manifestation et ce désir. S’il fait partie des gens de la foi et des bonnes actions, les Grâces de Dieu Très-Elevé couleront en abondance sur lui [et il les recevra] en fonction de sa foi et de ses actes; et il les voit au moment de l’agonie. Le désir de la mort et de la Rencontre des Grâces de Dieu naîtra alors en lui et il quittera ce monde avec gaieté, joie, soulagement, et contentement. Les yeux de ce monde et le goût matériel n’ont pas la capacité de voir ces Grâces et de sentir cette gaieté et cette joie.
 
                                 *************************
 
• Mais, s’il fait partie des gens de la misère, de l’impiété, de l’incroyance, de l’hypocrisie, des actes laids, et des méfaits, lui seront dévoilés, à la mesure de ce qui lui a été imparti et acquis de la demeure de ce monde, et de ce qu’il en a acquis, les effets du Courroux divin et de Sa Coercition, et [lui sera donné] un aperçu de la Demeure des malheureux. L’effroi et l’épouvante entrent en lui-même à un point tel que rien ne lui sera plus détestable que les manifestations de la Majesté et de la Coercition de Dieu Très-Elevé. De cette haine et inimitié vont résulter pour lui tant de pressions, de ténèbres, de difficultés et de tourments que nul autre que la Sainte Essence de Dieu ne peut en connaître l’intensité. Cela est pour ceux qui étaient en ce monde des renégats, des hypocrites, des ennemis de Dieu et des ennemis de Ses Proches-Elus (Awliyâ’). Pour les désobéissants et grands pêcheurs [aussi], il leur sera découvert, en fonction de ce qu’ils auront accompli en mauvaises actions, un aperçu de leur enfer; et rien ne leur sera plus détestable que de quitter ce monde. Alors on le leur fera quitter avec force, violence, dureté et tourments. Leurs âmes seront alors pleines de remords tels qu’on ne peut imaginer en ce monde.” 
 
(Que Dieu nous en préserve!) D’après l’imam Khomeiny (qs) in Al-Arba‘ûna Hadîthann, le 28e Hadîth Liqâ’-llâhi (pp512-513)
LE HAJJ, les conditions d'effectuer le pèlerinage:
 
Le hajj (pèlerinage) est la visite de la Maison d'Allah (la Ka'bah) en vue d'y effectuer une série de cérémonies prescrites à cet effet. Il est obligatoire, pour toute personne, d'accomplir le hajj une fois dans sa vie, si elle remplit les conditions suivantes: On doit être adulte. On doit être sain d'esprit et libre (non esclave). On ne doit pas être obligé, pour accomplir le Pèlerinage à La Mecque, de commettre un acte illégal dont l'évitement est plus important que l'accomplissement du hajj, ou de négliger une obligation dont l'acquittement est plus important que le Pèlerinage à La Mecque. On doit avoir les moyens d'accomplir le hajj, soit : avoir les moyens matériels d'effectuer le voyage et ses dépenses; on doit être en bonne santé et suffisamment bien portant pour pouvoir se rendre à La Mecque et y effectuer les cérémonies du hajj, sans subir trop de souffrances; il ne doit pas y avoir d'obstacle sur la route de La Mecque. Si la route est fermée, ou si quelqu'un craint pour sa vie ou son honneur au cours du voyage vers La Mecque, ou s'il a peur de perdre ses biens, il n'est pas obligatoire pour cette personne d'accomplir le hajj dans de telles conditions. Toutefois, au cas où elle pourrait atteindre La Mecque par une autre voie, elle devrait accomplir le hajj, lors même que le voyage serait plus long (mais pas anormalement long). on doit avoir suffisamment de temps pour arriver à La Mecque à temps et y accomplir toutes les cérémonies prescrites; on doit avoir des moyens financiers suffisants pour couvrir les dépenses de ceux dont on a la charge obligatoirement sa femme, ses enfants etc.), ainsi que celles des personnes, telles que serviteurs et domestiques, qu'on a l'obligation d'entretenir. on doit avoir, au retour du hajj, un moyen de vivre (exploitation agricole, travail, métier, etc.) afin de ne pas être contraint de vivre dans la difficulté.
dimanche, 11 juillet 2021 20:34

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE(4)

*Il, à Lui la Majesté et la Gloire explique aux bienfaisants ce qu’est la bonté pieuse.  Donner malgré l’amour que l’on a (pour la chose), et ainsi combattre la cupidité :*

*S.2 V.177  « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !*

*S.76 V.8 « Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l’orphelin et au prisonnier,*(La circonstance de révélation concerne les gens de Maison du Prophète saws, Ahlulbayte: Fatima-Ali-Hassan-Hussein)

*Puis, Allah, taala, dans la sourate Al Fajr révèle que l’homme devient orgueilleux quand Il l’éprouve par les biens et l’honore, et qu’à l’inverse l’homme devient désespéré quand Il l’éprouve par la diminution des biens.  Alors qu’en fait la source du problème vient de son amour incontrôlé pour tous ces biens et cela le mène à sa perte, à faire de mauvais choix :*

*17 Mais non ! C’est vous plutôt, qui n’êtes pas généreux envers les orphelins;*

*18 qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre,*

*19 qui dévorez l’héritage avec une avidité vorace,*

*20 et aimez les richesses d’un amour sans bornes.*

*Et dans la sourate Les Coursiers Allah parle d’un amour qu’Il qualifie ardent. Or, cet amour ardent est celui des croyants pour Allah !*

*S.100 V.8 « et pour l’amour des richesses il est certes ardent.*

*Conclusion*
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*Chaque jour nous rapproche de Sa Rencontre, alors ne soyons pas de ceux qui font le mauvais choix afin de mériter qu’Il nous offre Sa Proximité et Son Amour à chaque instant de notre vie.*

*Suivre Ses Prescriptions sacrées en évitant de trop s’attacher, trop porter ses sentiments sur la beauté de ce monde nous permet d’atteindre ce noble objectif. De la même manière, suivre la Tradition (Sunnah) de notre Prophète Mohammed, paix et salut sur lui et sa famille , nous conduit à prouver notre amour pour Allah. La preuve en est ce verset :*

*S.3 V.33  « Dis: « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.*

*Au-delà de suivre la Sunnah dans les us et coutumes de notre bien-aimé,   Prophète et les Ahl oulbayt dans leurs  comportements que nous devons le plus concentrer nos efforts pour leurs ressembler, améliorer nos qualités et effacer nos défauts afin de devenir des modèles de droiture pour les générations futures.*

*Parfaire notre comportement par amour pour Allah est un travail de chaque jour. Qu’Allah fasse que l’on soit des croyants humbles et doux les uns envers les autres, fermes et respectueux vis-à-vis d’autrui pour mériter Son Secours et Son Amour. Et la demeure dernière est meilleure pour ceux qui réfléchissent.*

*S. 61 V. 13 « et Il vous accordera d’autres choses encore que vous aimez bien: un secours [venant] d’Allah et une victoire prochaine. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants.*

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dimanche, 11 juillet 2021 20:30

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE (3)

*Allah nous invite à nous rapprocher de Lui par la droiture, la bonté, l’équité et l’endurance sur Son Sentier et la confiance en Lui. Autant de manières de lui vouer un culte exclusif, loin de tout ce qui pourrait nous éloigner de Son Amour. Et pourtant Il nous connaît puisqu’Il nous a créés et connaît ce qu’Il a mis en nous comme amour des êtres et des biens de ce monde.*

*L’endurance dans Son Sentier implique justement cette lutte entre cette attirance, cet amour inné pour le beau, le brillant de ce bas monde, et, au contraire Son Amour et Son Pardon à rechercher ardemment, notre vie durant.*

*Le rappel et l’amour pour Allah sont les gardes fous de cette « âme incitatrice au mal » que nous devons contrôler, passer notre vie à l’éduquer. Cette lutte contre la désobéissance au Seigneur incité par l’âme qui aime désespérément autre que Lui est très bien illustrée par celle qui a justement prononcée cette phrase. La femme d’Al Aziz, ministre d’Egypte, est tombée amoureuse de celui qui était élevé en tant valet, sous son toit comme son fils, au point de transgresser toutes les lois.*

                *S. 12 V 53Je ne m’innocente* *cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché].(…)*

*S.12 V.30 « Et dans la ville, des femmes dirent: « la femme d’Al-‘Azize essaye de séduire son valet ! Il l’a vraiment rendue folle d’amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident.*

*Ainsi Allah a mis dans le cœur des Hommes l’amour et le désir pour certaines choses comme Il l’a cité dans ce verset :*

*S. 3 V. 14 « On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent: femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour.*

*De la même manière, Il nous exhorte à ne pas faire passer cet amour pour les biens au-delà de notre amour pour Lui et Ses recommandations. L’attirance du faux semblant de la vie ici-bas peut en effet empêcher le croyant de donner de son argent, de faire l’aumône, s’il ne combat pas son âme (nafs). Allah exprime clairement que ce qui nuit à nos efforts dans Son Sentier c’est notre amour pour la Dounia et ce qu’elle contient.*

*A SUIVRE........*