تقي زاده

تقي زاده

LE HAJJ, les conditions d'effectuer le pèlerinage:
 
Le hajj (pèlerinage) est la visite de la Maison d'Allah (la Ka'bah) en vue d'y effectuer une série de cérémonies prescrites à cet effet. Il est obligatoire, pour toute personne, d'accomplir le hajj une fois dans sa vie, si elle remplit les conditions suivantes: On doit être adulte. On doit être sain d'esprit et libre (non esclave). On ne doit pas être obligé, pour accomplir le Pèlerinage à La Mecque, de commettre un acte illégal dont l'évitement est plus important que l'accomplissement du hajj, ou de négliger une obligation dont l'acquittement est plus important que le Pèlerinage à La Mecque. On doit avoir les moyens d'accomplir le hajj, soit : avoir les moyens matériels d'effectuer le voyage et ses dépenses; on doit être en bonne santé et suffisamment bien portant pour pouvoir se rendre à La Mecque et y effectuer les cérémonies du hajj, sans subir trop de souffrances; il ne doit pas y avoir d'obstacle sur la route de La Mecque. Si la route est fermée, ou si quelqu'un craint pour sa vie ou son honneur au cours du voyage vers La Mecque, ou s'il a peur de perdre ses biens, il n'est pas obligatoire pour cette personne d'accomplir le hajj dans de telles conditions. Toutefois, au cas où elle pourrait atteindre La Mecque par une autre voie, elle devrait accomplir le hajj, lors même que le voyage serait plus long (mais pas anormalement long). on doit avoir suffisamment de temps pour arriver à La Mecque à temps et y accomplir toutes les cérémonies prescrites; on doit avoir des moyens financiers suffisants pour couvrir les dépenses de ceux dont on a la charge obligatoirement sa femme, ses enfants etc.), ainsi que celles des personnes, telles que serviteurs et domestiques, qu'on a l'obligation d'entretenir. on doit avoir, au retour du hajj, un moyen de vivre (exploitation agricole, travail, métier, etc.) afin de ne pas être contraint de vivre dans la difficulté.
dimanche, 11 juillet 2021 20:34

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE(4)

*Il, à Lui la Majesté et la Gloire explique aux bienfaisants ce qu’est la bonté pieuse.  Donner malgré l’amour que l’on a (pour la chose), et ainsi combattre la cupidité :*

*S.2 V.177  « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !*

*S.76 V.8 « Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l’orphelin et au prisonnier,*(La circonstance de révélation concerne les gens de Maison du Prophète saws, Ahlulbayte: Fatima-Ali-Hassan-Hussein)

*Puis, Allah, taala, dans la sourate Al Fajr révèle que l’homme devient orgueilleux quand Il l’éprouve par les biens et l’honore, et qu’à l’inverse l’homme devient désespéré quand Il l’éprouve par la diminution des biens.  Alors qu’en fait la source du problème vient de son amour incontrôlé pour tous ces biens et cela le mène à sa perte, à faire de mauvais choix :*

*17 Mais non ! C’est vous plutôt, qui n’êtes pas généreux envers les orphelins;*

*18 qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre,*

*19 qui dévorez l’héritage avec une avidité vorace,*

*20 et aimez les richesses d’un amour sans bornes.*

*Et dans la sourate Les Coursiers Allah parle d’un amour qu’Il qualifie ardent. Or, cet amour ardent est celui des croyants pour Allah !*

*S.100 V.8 « et pour l’amour des richesses il est certes ardent.*

*Conclusion*
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*Chaque jour nous rapproche de Sa Rencontre, alors ne soyons pas de ceux qui font le mauvais choix afin de mériter qu’Il nous offre Sa Proximité et Son Amour à chaque instant de notre vie.*

*Suivre Ses Prescriptions sacrées en évitant de trop s’attacher, trop porter ses sentiments sur la beauté de ce monde nous permet d’atteindre ce noble objectif. De la même manière, suivre la Tradition (Sunnah) de notre Prophète Mohammed, paix et salut sur lui et sa famille , nous conduit à prouver notre amour pour Allah. La preuve en est ce verset :*

*S.3 V.33  « Dis: « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.*

*Au-delà de suivre la Sunnah dans les us et coutumes de notre bien-aimé,   Prophète et les Ahl oulbayt dans leurs  comportements que nous devons le plus concentrer nos efforts pour leurs ressembler, améliorer nos qualités et effacer nos défauts afin de devenir des modèles de droiture pour les générations futures.*

*Parfaire notre comportement par amour pour Allah est un travail de chaque jour. Qu’Allah fasse que l’on soit des croyants humbles et doux les uns envers les autres, fermes et respectueux vis-à-vis d’autrui pour mériter Son Secours et Son Amour. Et la demeure dernière est meilleure pour ceux qui réfléchissent.*

*S. 61 V. 13 « et Il vous accordera d’autres choses encore que vous aimez bien: un secours [venant] d’Allah et une victoire prochaine. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants.*

*Partagez cet article afin de nous aider à partager le plus d’amour autour de nous.*

dimanche, 11 juillet 2021 20:30

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE (3)

*Allah nous invite à nous rapprocher de Lui par la droiture, la bonté, l’équité et l’endurance sur Son Sentier et la confiance en Lui. Autant de manières de lui vouer un culte exclusif, loin de tout ce qui pourrait nous éloigner de Son Amour. Et pourtant Il nous connaît puisqu’Il nous a créés et connaît ce qu’Il a mis en nous comme amour des êtres et des biens de ce monde.*

*L’endurance dans Son Sentier implique justement cette lutte entre cette attirance, cet amour inné pour le beau, le brillant de ce bas monde, et, au contraire Son Amour et Son Pardon à rechercher ardemment, notre vie durant.*

*Le rappel et l’amour pour Allah sont les gardes fous de cette « âme incitatrice au mal » que nous devons contrôler, passer notre vie à l’éduquer. Cette lutte contre la désobéissance au Seigneur incité par l’âme qui aime désespérément autre que Lui est très bien illustrée par celle qui a justement prononcée cette phrase. La femme d’Al Aziz, ministre d’Egypte, est tombée amoureuse de celui qui était élevé en tant valet, sous son toit comme son fils, au point de transgresser toutes les lois.*

                *S. 12 V 53Je ne m’innocente* *cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché].(…)*

*S.12 V.30 « Et dans la ville, des femmes dirent: « la femme d’Al-‘Azize essaye de séduire son valet ! Il l’a vraiment rendue folle d’amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident.*

*Ainsi Allah a mis dans le cœur des Hommes l’amour et le désir pour certaines choses comme Il l’a cité dans ce verset :*

*S. 3 V. 14 « On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent: femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour.*

*De la même manière, Il nous exhorte à ne pas faire passer cet amour pour les biens au-delà de notre amour pour Lui et Ses recommandations. L’attirance du faux semblant de la vie ici-bas peut en effet empêcher le croyant de donner de son argent, de faire l’aumône, s’il ne combat pas son âme (nafs). Allah exprime clairement que ce qui nuit à nos efforts dans Son Sentier c’est notre amour pour la Dounia et ce qu’elle contient.*

*A SUIVRE........*

dimanche, 11 juillet 2021 20:29

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE(2)

*Comment ne pas ressentir de l’amour pour Celui qui nous a insufflé son invitation à L’aimer, à Le connaître, à Le suivre sur la Voie Droite qui mène à Sa rencontre le Jour Dernier, avec la récompense du Repos Eternel dans Son Paradis ?*

*S.5 V.54 « Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient.*

*L’amour des croyants pour Allah est un amour ardent qu’Allah mentionne en opposition avec ceux qui Lui donnent des associés, des égaux, Pureté à Lui.*

*S. 2 V. 165 « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah.*

*L’amour des prophètes comme  Zacchariya (Zaccharie) et de sa femme, et leur pieux fils Yaha (Jean) est mentionné comme un équilibre entre amour et crainte. Telle était une de leurs qualités qu’Allah relève en exemple pour nous.*

*S. 21 V.90   Nous l’exauçâmes, lui donnâmes Yahya (Jean Baptiste) et guérîmes son épouse. Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous.*
*A SUIVRE...
 
dimanche, 11 juillet 2021 20:26

Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

PARTIE(1)

*L’amour, ce sentiment brûlant résidant dans le cœur de l’homme et de la femme, idéalisé par les œuvres cinématographiques et littéraires, est le véhicule de bien des motivations. Qu’il soit en direction d’une personne ou des choses de ce monde, l’amour, source d’équilibre dans la vie des êtres humains, anime les débats passionnés car il peut construire de magnifiques histoires autant qu’il peut détruire des vies.*

*Allah, à Lui la Majesté et la gloire, parle d’amour dans le Coran, Lui qui connaît mieux Ses Créatures qu’elles ne se connaissent elles-mêmes. Comment l’évoque t-Il ? C’est l’objet de cet article.*

*L’amour d’Allah*
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*Allah nous informe dans le Coran qu’Il est Al Wadoud, traduit en français par « Plein d’Amour ».* *C’est un Attribut du Seigneur que les savants expliquent en ces termes. Contrairement à l’amour ressenti par les êtres humains, un amour plein d’attentes, Allah à Lui La Majesté et la Gloire, n’attend rien de personne. Il est Celui qui n’a besoin de rien ni personne et dont toutes les créatures attendent tout. Le Wad, l’amour de notre Seigneur, est offert à Ses Serviteurs sans qu’ils n’aient même rien fait pour le mériter parfois. Quand bien même nous atteignions toutes les qualités qu’Il attend de nous, (pour notre bien à nous !), cela ne représenterait pas quelque chose qu’Il nous doit mais qu’Il nous offre par Amour.*

*S.11 V 90 (…)« Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour. »*

*Il est facile de savoir ce qu’Allah attend de nous.*

*Quelles sont les qualités qu’Il veut nous voir revêtir ? Comment faire pour espérer faire partie de ceux qu’Il aime ? Il suffit de lire aussi souvent que l’on peut le Saint Coran :*

*Il, Glorifié soit-Il, mentionne qu’Il aime les pieux à trois reprises dans le Coran.*
*S.3 V. 76 (…) Au contraire, quiconque remplit sa promesse et craint Allah… Allah aime les pieux.*

*Il, à Lui la Majesté et la Gloire, dit à au moins à cinq reprises qu’il aime les gens bienfaisants*
*S. 3, V. 148 « Allah, donc, leur donna la récompense d’ici-bas, ainsi que la belle récompense de l’au-delà. Et Allah aime les gens bienfaisants.*

*Puis Il, taala, dit qu’Il aime les gens équitables, qui jugent avec équité*
*S.5 V.42 (…)Car Allah aime ceux qui jugent équitablement.*

*Il aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient*
*S.2 V.222 (…) car Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient ».*

*Il aime ceux qui Lui font confiance*
*S.3 V.159 (…) confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.*

*Il aime ceux qui sont endurants.*
*S.3 V.146 (…)Et Allah aime les endurants.*

*Enfin Allah affirme qu’Il accorde Son Amour à ceux qui croient et font de bonnes œuvres. Comment ne pas répondre à Son Appel ?*

*S.19 V.96 « À ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour.*

*A SUIVRE........*

Islamiquement il ya deux formes de beautés : la beauté intérieure et la beauté extérieure. L'Imam Hassan Askari (as) dit:" La beauté du visage constitue la beauté extérieure, et la beauté du discernement est la beauté intérieure d'un homme".[1]

 

L'Imam Ali (as) dit : " La beauté de l'homme est dans sa capacité de patience et d'endurance".[2]

 

 Il dit aussi: "La beauté de l'homme est dans sa dignité et sa sérénité".[3]

 

 Il déclare aussi par ailleurs: " La beauté d'un croyant est dans sa piété et son humilité".

 

Quoi qu'il s'agisse ici de la beauté intérieure, celle-ci attire l'attention des gens et les pousse à avoir un certain intérêt pour l'homme. Des actes et des gestes procurant une certaine splendeur à l'homme ressortent de plusieurs hadiths :

 

 

1- L'ablution. Il est écrit que : " L'ablution sur l'ablution est la lumière sur la lumière".[4]

 

Dans un long hadith où le Prophète (ç) s'adresse à l'Imam Ali (as) Il (ç) explique certains points importants sur lui et ses Partisans:" O Ali (as), Toi et tes partisants viendrez le jour du jugement tout étincelant". Les savants expliquent que cette clarté ("Ghurrâne") proviendra de la clarté de l'ablution. C'est-à-dire leurs visages seront blancs le jour du jugement sous l'effet de l'ablution.[5]

 

 

2- Dormir Peu : L'Imam Ali (as) dit :" la splendeur du visage ne se réalise par si on reste endormi toute la nuit".[6]

 

Si on veut avoir un visage étincelant, il faut se réveiller une partie de la nuit et s'adonner aux actes d'adorations.

 

 

3- La prière de la nuit. L'Imam Ja'far Sadiq (as) dit:" J'ai cherché ce qui donne la splendeur du visage et je l'ai trouvé dans la prière de la nuit".[7]

 

 

4- La prière. L'Imam Ali (as) dit : " la prière procure la clarté pour la visage et la fierté pour le croyant".[8]

 

 

5- L'assistance divine : l'Imam Ali (as) dit : "la beauté sur le visage d'un croyant est un bienfait de Dieu sur lui ".[9]

 

 Donc si on accomplit des actes appréciés par Dieu, le visage deviendra par conséquent éclatant. Et la meilleure chose demeure l'accomplissement des actes obligatoires et l'abstention des actes interdits et détestables.

 

 

6- L'humilité : L'Imam Ali (as) déclare :" la beauté du croyant est dans sa piété et son humilité".[10]

 

 En faisant preuve de piété, on apparait beau aux yeux des autres et tout le monde y compris l'impie aime les hommes pieux.

 



[1] Behar-ul-Anouar, vol 1, page95, hadith 37

[2] Ghurar-ul-Hikam, pahe 250

[3] Ghurar-ul-Hikam, pahe 285

[4] Wasâ'il-ul-Shia, vol 1, page 377

[5] Behar-ul-Anouar, vol 65, page 52

[6] Moustadrak-ul-Wasâ'il, vol 6, page 340

[7] Moustadrak-ul-Wasâ'il, vol 12, page 73, 13810 - 19

[8] Jamioul Akhbâr, vol 73, Moustadrak-ul- Wasâ'il, vol 3, page 92-98, 31,3098-92

[9] Ghurar-ul-Hikam, page 91

[10] Ghurar-ul-Hikam, page 269

mardi, 29 juin 2021 16:46

Les secrets de la priere et du jeune

Les secrets de la priere et du jeune
3e partie 

Je veux m’illuminer ? à travers le rappel d’Allah (swt) qui est la prière. Ainsi, la prière est la meilleure forme du rappel d’Allah (swt) et le rappel d’Allah (swt) est la seule source pour obtenir la lumière. 
Le noble prophète sawas, dit: La prière est une Lumière.
Par conséquent, la prière est la meilleure façon d’obtenir la lumière. Et tout ce qui sert la prière aura la même fonction. Même votre ablution, Woudhou est lumière. Même si vous êtes en woudhou et accomplissez un autre woudhou, c’est lumière sur lumière. Ne dites pas que c’est une perte de temps.
Dans un Hadith, Le noble prophète sawas, dit: Le woudhou sur woudhou est Lumière sur Lumière.

Tout woudhou que vous accomplissez vous permet d’acquérir de la lumière. C’est comme si vous entrez dans une pièce et allumez une lumière. ? Si vous l’éteignez, puis la rallumez c’est la même lumière qui émane de la pièce. Elle n’illumine ni plus, ni moins. Mais si vous allumez une lumière, puis une seconde, puis une troisième, la luminosité augmentera. Ainsi, refaire un second woudhou alors que votre premier woudhou est valide est comme allumer une seconde lumière. 

L’endroit où vous accomplissez votre prière a toute son importance alors que c’est un lieu normal. Il y a les mêmes carreaux ou bien le même tapis mais si vous accomplissez toujours votre prière à cet endroit et que cela devient un moussalah, alors cet endroit devient spécial à un tel point que nous lisons dans les hadith que si quelqu’un est mourant, emmenez-le vers son moussalah afin qu’il meure en paix. Ainsi, la salah peut même rendre l’endroit sacré.

Pourquoi la mosquée ? est-elle importante ? Est-ce en raison des matériaux utilisés pour la construire ? Non, c’est dû au fait que la salah y est accomplie. L’imam de la mosquée a également son importance car c’est lui qui dirige la salah. Ainsi, la salah est quelque chose qui peut donner de la valeur à beaucoup de choses. Car elle est la meilleure forme de rappel d’Allah (swt).
 
Dr Shomali 

Fin...

L'imam Sadegh (AS) a déclaré : « Je me demande comment une personne qui a peur de quatre choses ne se réfugie pas en quatre mots !*

*1. Je me demande comment une personne submergée par la peur ne se réfugie pas en mentionnant "Hasbnallah wa Na'm al-Wakil..." (Sourate Al-Imran, verset 171). Si Dieu a dit en suivant le dhikr mentionné :*
*Ils s’en revinrent alors bénis de la grâce et de la faveur d’Allah. Aucun mal ne les a touchés, et ils ont cherché l’agrément d’Allah, car Allah est Plein de Faveurs pour les croyants.*

*2. Je me demande comment une personne triste ne se réfugie pas dans le souvenir de  « Il n’est point d’autre divinité que Toi, gloire Te soit rendue, j’étais certes du nombre des injustes ! » (Sourate Anbiya, verset 87) ; Parce que Dieu a dit à la suite de ce dhikr :*

*" Nous l’exauçâmes et le délivrâmes de l’angoisse(Yunus). Ainsi délivrons-Nous les croyants."* *(88)*

*3. Je me demande comment une personne qui a été trompée et trompée mentionne :*  *je m’en remets à Allah. Allah est Lucide au sujet de Ses serviteurs. »*
*(Sourate al-Ghafir, 44). ..*
*comment ne  pas s'y refugié; Parce que Dieu a dit ce qui suit :*
*"Allah le protégea donc du mal de leurs intrigues, et le plus dur des supplices cerna de toutes parts le peuple de Pharaon."*


*4. Je me demande comment une personne qui cherche la richesse et les beautés du monde ne se réfugie pas dans la mention  . “ Telle est la volonté d’Allah, il n’y a de force que par Allah.”*
*(Sourate Al-Kahf, verset 39) ;*
*Parce que Dieu a dit après le dhikr*
*mentionné :*
*"il se peut que mon Seigneur me donne* *(un jour) mieux que ton jardin, et envoie du ciel sur (le tien) quelque fléau qui le réduise en terre glissante et inculte,"*

*(Al-Amali Saduq, p. 6)*

mardi, 29 juin 2021 16:39

Sourate IQRA

اقرأ
*« ‘IQRA », « LIS ! », « RÉCITE ! »*

*Si l‘efficacité de l’impératif se mesure à la promptitude et la fréquence de son exécution, le commandement coranique a été incroyablement performant.*

*Y a-t-il un seul autre texte dans l’histoire de la littérature occidentale qui a répondu autant de fois au commandement initial :*
*« ‘Iqra », « Lis ! », « Récite ! ». Ce mot est de la même racine que « Qourân », « Coran », qui signifie donc « récitation ».*

*Le Coran est un texte lu sur ordre divin, et non pas un texte réfléchi et élaboré par une intelligence et sensibilité humaines, qui a besoin de longs développements pour se faire comprendre.*

*Le Coran se déploie donc à partir d’impératifs divins qui nous introduisent en même temps dans l’intimité des Prophètes.*
*« 18. Puis Nous t'avons mis sur la voie de l'Ordre*
*[une religion claire et parfaite].*
*Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas. »* *(45)*

*Le commandement est direct par rapport au Prophète sawas, et indirect par rapport aux humains : c’est dire qu’il se fait par l’intermédiaire du Prophète qui suit déjà le commandement. Il faut donc trouver l’orientation du Prophète pour recevoir correctement le commandement divin, et ne plus suivre ses propres passions..*

*Il en va ainsi de la perception : le prophète perçoit par le biais du regard, de la ‘vision’ prophétique. Les formules* *« A lam tara » /* *« Ne vois-tu pas. »* (105/1 ;  4/49 ; etc ) et *« A ra’ayta’ »* *consistent en une modalisation affective de ce commandement.*
*Ce ‘style coranique’ permet de goûter l’intimité du Prophète vis-à-vis de la source de la révélation.*
*Même si Allah lui demande parfois de perfectionner son regard (4/50).*

*Le palier intermédiaire occupé par le Prophète est entre autres marqué dans des passages comme :*
*« A fa lâ yandzouroûne »* /
*« N’observent-ils pas ? »*
*qui impliquent en effet un commandement indirect. Ces marqueurs soulignent le caractère révélé du Texte.*
*Allah a créé les cieux et la terre pour que chaque âme puisse recevoir les bénéfices de l’obéissance au commandement. Dans le cas contraire, la perception de cette âme s’aveugle.*

*« 22. Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis. Ils ne seront cependant pas lésés.*
*23. Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité? Et Allah l'égare sciemment et scelle son ouïe et son coeur et étend un voile sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah? Ne vous rappelez-vous donc pas? » (45)*

Ibn Abbas, cité par Sayyid Ibn Tâwûs témoigne : “Un jour où j’étais assis chez Ali (p), un homme pâle est entré et s’est plaint auprès de lui : “O Commandeur des Croyants ! Je suis  valétudinaire et je souffre d’une profusion de maladies et de douleurs ! Apprends-moi donc un du‘â’ qui me débarrasserait de mes maux !” Ali (p) lui dit : “Je vais t’apprendre le du‘â’ suivant que Jibrâ’îl (l’Archange Gabriel) avait appris au Prophète (P) lors de la maladie d’Al-Hassan et al-Hussayn (p) :

“Ilâhî Kullamâ an‘amta ‘alayya ni‘matan qalla laka ‘indahâ chukrî, wa kullamâ-btalaytanî bi-baliyyatin qalla laka ‘indahâ çabrî, fa-Yâ Man qalla chukrî ‘inda Ni‘amihi fa-lam yahrimnî wa Yâ Man qalla çabrî ‘inda Balâ’ihi fa-lam yakh-thulnî wa Yâ Man ra’ânî ‘alâ-l-ma‘âçî fa-lam yaf-dhahanî wa Yâ Man ra’ânî ‘alâ-l-khatâyâ fa-lam yu‘âqibnî ‘alayhâ ! çalli ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammadin wa-gh-fir-lî thanbî wa ach-finî min maradhî, Innaka ‘alâ kulli chay’in Qadîr-un”.

اِلهي كُلَّما اَنْعَمْتَ عَلَي نِعْمَةً قَلَّ لَكَ عِنْدَها شُكْري وَ كُلَّمَا ابْتَلَيْتَني بِبَلِيَّة قَلَّ لَكَ عِنْدَها صَبْري فيامَنْ قَلَّ شُكْري عِنْدَ نِعَمِهِ فَلَمْ يَحْرِمْني وَ يا مَنْ قَلَّ صَبْري عِنْدَ بَلائِهِ فَلَمْ يَخْذُلني وَ يا مَنْ رَآني عَلَى الْمَعاصي فَلَمْ يَفْضَحْني وَ يا مَنْ رَآني عَلَى الْخَطايا فَلَمْ يُعاقِبْني عَلَيْها صَلِّ عَلى مُحَمَّد وَ آلِ مُحَمَّد وَاغْفِرْ لي ذَنْبي وَ اشْفِني مِنْ مَرَضي اِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَديرٌ

( O mon Dieu ! Chaque fois que Tu m’as accordé un Bienfait, je m’en suis montré peu reconnaissant, et chaque fois que Tu m’as soumis à une épreuve, je me suis montré peu patient ! O Toi Qui ne m’as pas privé après que je me fus montré peu reconnaissant envers Tes Bienfaits ! O Toi Qui ne m’as pas abandonné après que je me fus montré peu patient devant Ton épreuve ! O Toi Qui ne m’as pas dénoncé, après que Tu m’as vu m’adonner aux péchés ! O Toi Qui ne m’as pas puni après que Tu m’as vu commettre des fautes ! Prie sur Muhammad et sur les membres de sa Famille, pardonne-moi mon péché, et guéris-moi de ma maladie ! Tu as certes pouvoir sur toute chose).

Ibn Abbas poursuit : “J’ai revu cet homme un an plus tard. Il avait le teint beau et vermeil. Depuis lors, je n’ai jamais récité ce du‘â’ lors d’une maladie ou d’une douleur sans que je n’en guérisse, ni lors de mon introduction chez un Sultan (un Gouvernant) dont je craignais l’oppression, sans qu’Allah ne  m’en mette à l’abri” .