Commentaire du verset de la Lumière (ayat al-nûr)

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Commentaire du verset de la Lumière (ayat al-nûr)

Partie(5)

*Dieu est lui-même lumière, et tout devient apparent par Lui – non pas que les choses existaient précédemment dans une certaine "obscurité", mais la réalité même des choses apparaît avec* *la lumière divine. Par conséquent, "où que vous vous tourniez, la Face de Dieu est donc là" (2:115) ; "où que vous soyez, Il est toujours avec vous"(57:4).* *Toute créature, toute réalité est une manifestation du Dieu-lumière. "Les cieux et la terre" ne doivent pas non plus être restreints à un sens matériel :* *Dieu est la Lumière des cieux matériels, mais aussi des cieux spirituels, des cieux de l’âme, et de l’ensemble des êtres qui s’y trouvent. C’est dans ce sens que l’on peut comprendre que les créatures sont des "signes" de Dieu, c’est-à-dire manifestant un aspect des perfections divines.*

*Si lorsque l’on regarde un paysage de jour, nous voyons d’abord la lumière avant de voir le paysage –* *mais la lumière est si évidente que nous ne la voyons pas, et nous contentons de dire que nous voyons des arbres, un pré…* *De même, nous voyons d’abord Dieu avant de voir la moindre réalité* *– la nature, mais aussi la gentillesse, le pardon, la beauté… -, mais Il est tellement évident et omniprésent que nous ne Le voyons pas, et prenons chacune de Ses manifestations divines pour des réalités indépendantes.*
*"Il est toujours avec vous" ne doit donc pas s’entendre dans le sens d’une dualité où Dieu serait d’un côté et la créature de l’autre, mais dans le sens que notre existence même subsiste par Lui ; nous sommes d’abord par Dieu avant d’être nous-mêmes : "Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire." (50:16)*

*C’est cette réalité que nous trouvons exprimée de façon à la fois belle et profonde dans la prière de l’Imâm Hossein le jour de ’Arafa :*

*أیَکونُ لِغَیرِکَ مِنَ الظُّهورِ ما لَیسَ لَک حَتَّی یَکونَ هُوَ المُظِهرُ لَک؟ !*

*"Autre que Toi aurait-il une apparition que Tu n’aurais pas de sorte qu’il serait, lui, celui qui Te fait apparaître ?*

*مَتَی غِبتَ حَتَّی تَحتاجَ إلی دَلیلٍ یَدُلُّ عَلَیک*

*Quand aurais-Tu été absent pour que Tu aies besoin d’un indice qui Te montre ?*

*و مَتَی بَعُدتَ حَتَّی تَکونَ الآثارُ هِیَ الَّتی توصِلُ إلَیکَ*

*Quand aurais-Tu été éloigné pour que ce soient les traces qui mènent à Toi ?" [12]*

*Il ne faudrait pas pour autant confondre les manifestations de Dieu sous des formes limités, et Dieu lui-même. Comme nous le rappelle l’Imâm ’Ali dans son adresse à Dieu :*

 *[13]* *یا مَن دَلَّ عَلَی ذاتِهِ بِذاتِهِ*

*Celui qui a montré Son essence par Son essence !*

*Seule l’essence divine peut réellement montrer Dieu, et non Ses manifestations. Comment le limité pourrait-il montrer l’illimité ? Tel arbre montre juste qu’il a un Créateur infiniment plus grand que lui, tout comme un appareil sophistiqué montre qu’il provient d’une usine dotée de grandes capacités, sans que l’on puisse pour autant se la représenter en observant l’appareil, qui n’en montre qu’un aspect infime. Comment une fourmi pourrait-elle montrer l’essence divine ? L’apparition (zuhûr) ne peut montrer l’Apparent (Zâhir) se trouvant à sa source que selon l’étendue de sa propre existence, c’est-à-dire de façon infiniment limitée. Il faut donc connaître Dieu par Dieu lui-même, et non par les apparitions divines. Dieu-Lumière invite donc à ne pas considérer les réalités en apparences indépendantes comme autant de manifestations de Dieu, mais non à confondre et identifier ces dernières avec Lui.*

*Cependant, doit-on d’abord connaître Dieu au travers de Ses manifestations, même de manière limitée ? Ou faut-il d’abord connaître Dieu par Dieu, puis connaître Ses manifestations et les êtres par Lui ? Se trouve ici posée une question centrale qu’il faudra éclairer par la suite*
*À suivre.....*

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