Le nazr est l'un des moyens pour faire exhausser les prières. IL se déroule selon un rituel particulier comme par exemple prononcer la formule du Nazr (on peut le faire dans une autre langue que l'arabe). Si vous dites par exemple: Je promets à Dieu que si mon malade retrouve la santé, je donnerais 100 toman (monnaie iranienne) à un pauvre comme dû à Dieu; votre Nazr est valide. Celui qui fait le Nazr doit avoir atteint l'âge du devoir, avoir toutes ses facultés mentales et le faire librement. Le Nazr reste donc invalide s'il est fait sous la contraire ou sous l'effet de la colère. L'objet qu'on veut soumettre au Nazr doit avoir une certaine priorité et importance et que soit une chose réalisable; ou tout acte qu'il est mieux d'abandonner par amour pour Dieu.[1]
 Quel genre de Nazr a le plus d'effet et permet que nos vœux soient vite accomplis. Les recherches menées ont prouvées que le meilleur Nazr est celui qu'on adresse aux Imams infaillibles (as). Par exemple, quelqu'un fait le Nazr que si Allah exhausse son vœu, il lira entièrement le saint Coran et dédiera ses récompenses à l'un des 14 Imams d'Ahlulbayte du Prophète sawas. Ou alors on fait le Nazr de jeûner ou lire 40 fois la Ziyarât d'Achourâ. 

«Celui qui s’instruit durant sa jeunesse est comme une gravure sur le roc . Et celui qui s'instruit lors de sa vieillesse est semblable à une écriture à la surface de l'eau.Bihar al-Anwar, v. 1, p. 222

Cherche la connaissance, car si tu es riche, elle sera ta parure, et si tu es pauvre, elle couvrira tes dépenses.
 Gharral al-Hakm / Hadith 87
Imam Ali (p): Le meilleur comportement est celui de la personne qui s'arrête avant de franchir les limites.
Ghurar al-Hikam, no. 3241

L’Imam ar-Rida (as) 8e Imam du descendance du Prophète sawas : «Que Dieu ait pitié du serviteur qui rappellent nos commandements». On a demandé à l’Imam (as): “Comment peut-on faire cela?” L’Imam a répondu: «Par l’apprentissage de nos enseignements et leur enseignement au peuple, car si le peuple connaissait la bonté et l’intérêt de nos paroles, il nous suivrait certainement».

65 traits de comportements généraux du prophète Mohamed* sawas

1- Il était la meilleure personne ayant foulé la Terre et la plus facile à vivre.
2- Il ne fronçait jamais les sourcils et ne montrait jamais des signes d’agacement
3- Son rire était plus un sourire qu’un rire
4- il ne se faisait jamais servir
5- Il ne mangeait jamais rien sans partager avec quelqu’un
6- Il ne rabaissait ni ne blessait personne
7- Il était au service des autres
8- Il se portait toujours volontaire pour effectuer les tâches que tout le monde refusait
9- Il ne faisait jamais de reproches (pourquoi as-tu ou n’as-tu pas…?)
10- Il ne refusait jamais ce qu’on lui demandait tant que cela ne transgressait pas les Lois d’Allah.
Une petite fille le tirait par la main sans lui dire où elle voulait le conduire, il la suivait jusqu’à sa satisfaction et revenait sur ses pas quand elle avait fini. Une femme le tirait par le pan de son vêtement pour lui poser une question à l’écart ?(car il ne touchait jamais les femmes qui lui étaient interdites) il se laissait tirer, répondait et revenait. Paix et salut sur lui !
11- Il était le plus généreux de tous notamment pendant le mois de Ramadan
12- Si un pauvre lui demandait quelque chose il la lui donnait et s’il n’avait rien à donner, il lui demandait de l’attendre et revenait avec quelque chose
13- Il était doux et tolérant avec les enfants
14- Il fermait les yeux sur les défauts et ce qui déplaisait ou l’agaçait
15- Il ne se mettait en colère que pour les droits d’Allah et jamais les siens
16- Il était le plus humble dans sa manière de parler, de marcher, de s’asseoir
17- Son regard était toujours plus tourné vers le sol que le ciel
18- Il était pudique
19- Lorsqu’il se tournait il le faisait de tout son corps et pas seulement qu’avec son visage car c’est un signe d’arrogance et d’orgueil
20- Il était toujours pensif, et réfléchissait beaucoup
21- Il gardait de longs moments le silence
22- Il ne parlait que pour dire des choses utiles ou méritoires ou pour améliorer l’état d’une personne, d’une chose. Juste des paroles qui peuvent apporter une récompense d’Allah, comme nous le rappelle son Hadith (Tradition prophétique) : “Dis du bien ou garde le silence.”
23- Il était le premier à saluer quand il rencontrait quelqu’un
24- Il ne lâchait pas la main de quelqu’un avant qu’il ne la lui lâche après un salut
25- Il ne se moquait jamais de personne
26- Il ne s’affalait pas en s’asseyant mais gardait sa dignité
27- Le dhikr, la mention d’Allah, ne quittait pas sa bouche, en se levant ou en s’asseyant il mentionnait Allah
28- Il parlait de manière concise et précise, toujours avec un but précis
29- Rien de la Dunya (la vie mondaine) ne l’énervait ou ne l’insupportait tant elle ne valait rien à ses yeux
30- Il se montrait extrêmement reconnaissant même face à un mimine bienfait, ou une minuscule faveur
31- Il ne parlait jamais brusquement, nerveusement
32- Il ne faisait l’éloge de personne, n’était jamais vulgaire, et ne médisait jamais sur qui que ce soit
33- Il faisait ressentir à Ses Compagnons qu’ils étaient les plus chers à ses yeux
34- Plus un mal était grand plus le bien qu’il rendait était encore plus grand
35- Il faisait comme s’il ne voyait pas les défauts des autres
36. Il faisait passer les besoins avant les siens même lorsque les siens étaient plus urgents
37. Il honorait et s’occupait des orphelins
38. Il donnait de ce qu’il aimait le plus
39. Il honorait les amis de son épouse défunte et leur envoyait des cadeaux
40. Il honorait ses voisins
41. Il répandait le bonheur et les sourires autour de lui
42. Il priait en bien pour ses ennemis dans l’espoir que leur descendance devienne musulmane
43. Il était toujours optimiste et ne faisait jamais désespérer personne
44. Il s’était écarté de trois choses : les polémiques, l’abondance ou l’abus de quoi que ce soit, et de ce qui ne le regardait pas
45. Il ne cherchait jamais à connaître la vie privée des gens
46. Il s’étonnait quand ses compagnons s’étonnaient
47. Il riait quand ses compagnons riaient
48. Quand un étranger était parmi eux, il le faisait se sentir comme un membre d’entre eux
49. Il n’interrompait jamais quelqu’un qui parlait, peu importe son temps de parole
50. Il n’acceptait pas les éloges
51. Il ne faisait rien sans mentionner Allah
52. Il ne se réservait jamais de place spécifique et s’asseyait là où il y avait une place de libre
53. Il se mêlait aux gens et se confondait parmi eux, même pour enseigner quelque chose à tel point que si quelqu’un arrivait de loin il devait demander lequel d’entre eux était Mohamed
54. En sa compagnie, chacun pensait être son préféré tant il prenait soin de chacun
55. Il saluait ses compagnons avec la formule musulmane de salut “as Salam ‘alaykoum” même s’ils se retrouvaient après avoir été séparés par un arbre
56. Il ne réservait son index que pour le Tachahoud de la prière et ne pointait donc personne du doigt. Il préférait plutôt indiquer quoi que ce soit de sa pleine main droite
57. Quand il s’étonnait il retournait ses deux paumes de mains vers le ciel
58. Il ne disait jamais “Ouff” et ne soupirait jamais d’agacement
59. Il ne se posait jamais pour se reposer ou profiter du temps libre car il était soit au service de sa famille, soit actif au service de sa communauté, soit en adoration
60. Il répondait “labbayk” lorsque un membre de sa famille ou un de ses compagnons l’appelait. Et c’était là un signe d’humilité
61. Lorsqu’il voyait quelqu’un énervé il demandait “pourquoi son front est-il plissé ?”
62. Il donnait des conseils doux et bienveillants en s’adaptant à chaque personne qui était en face de lui
63. Il faisait savoir à sa famille ou à ses compagnons qu’il les aimait
64. Il était très attentif aux petits détails dans les émotions de ses proches
65. Dès qu’un événement le troublait il accourait en prières
_Allahumma salli 3ala sidna Muhammad wa alihi wa sallim_

Discours du Prophète Mohamed (Paix sur Lui et sur sa Famille) prononcé à l’occasion de la venue du mois béni de Ramadan
*L’Imam Al-Redha, citant la chaîne de transmission de sa lignée paternelle, rapporte de l’Imam Ali :
*“Un jour, le Prophète (Paix sur Lui et sur sa Famille) nous a tenu les propos suivants :
*“O gens ! Le mois de Dieu est arrivé à vous avec la Bénédiction, la Miséricorde et le Pardon.
*C’est le meilleur des mois auprès de Dieu, ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits les meilleures des nuits, ses heures les meilleures des heures
*C’est un mois durant lequel vous êtes invités à être les hôtes de Dieu et vous êtes placés au rang des gens honorés.
*Pendant ce mois, votre souffle est glorification, votre sommeil adoration; vos [bonnes] actions sont acceptées et vos implorations exaucées.
*Alors, demandez à Dieu, votre Seigneur, avec une intention sincère et un cœur pur, de de vous donner l’opportunité et de vous aider à jeûner le mois de Ramadan et à lire Son Livre, car malheureux est celui qui se trouve privé du Pardon de Dieu pendant ce mois grandiose.
*Rappelez-vous, en ayant faim et soif, la faim et la soif du Jour du Jugement dernier.*
*Faites l’aumône à vos pauvres et à vos nécessiteux.
*Respectez vos personnes âgées et soyez miséricordieux envers vos jeunes.
*Renouez vos liens de parenté, faites attention à votre langue, détournez votre regard devant l’illicite et n’écoutez pas ce qui vous est interdit.

Attendrissez-vous sur les orphelins des autres, on s’attendrira sur les vôtres.
*Repentez-vous de vos péchés auprès de Dieu et levez vos bras pour L’implorer aux heures de vos prières, car ce sont les meilleures heures pendant lesquelles Dieu, Tout-Puissant, regarde Ses serviteurs avec Miséricorde.
*Il leur répond s’ils s’entretiennent avec Lui, Il leur donne satisfaction s’ils L’interpellent, Il les exauce s’ils L’invoquent.
*Ô gens ! Vos âmes sont prisonnières de vos actes, libérez-les en demandant pardon !
*Vos dos sont alourdis par vos fardeaux, soulagez-les en prolongeant votre prosternation.
*Sachez que Dieu a juré, par Sa Puissance, de ne pas torturer ceux qui prient et ceux qui se prosternent, de ne pas les effrayer par le feu [de l’Enfer] le Jour où les gens se lèveront pour le Seigneur des mondes.
*Ô gens ! Celui d’entre vous qui, pendant ce mois, offre le repas de la rupture du jeûne à un jeûneur croyant, aura auprès de Dieu [la récompense de] la libération d’un esclave et le pardon de ses péchés passés.
*Quelqu’un dit : “Ô Messager de Dieu ! Nous n’avons pas tous, les moyens de le faire.
*Alors Il (Paix sur Lui et sur sa Sainte Famille) répondit : “Evitez le feu [de l’Enfer], ne serait-ce qu’avec la moitié d’une datte !
*Evitez le feu [de l’Enfer], ne serait-ce qu’avec une gorgée d’eau !
*Ô gens ! Pendant ce mois, celui d’entre vous qui améliore son caractère aura droit au passage sur la Voie droite le jour où les pieds trébucheront ; celui qui soulage ses domestiques, Dieu lui atténuera son compte [son jugement] ; celui qui s’empêche [de faire du] mal, Dieu le dispensera de Sa Colère le jour où il Le rencontrera; celui qui honore un orphelin, Dieu l’honorera le jour où il Le rencontrera; celui qui renoue ses liens de parenté, Dieu se rapprochera de lui avec Miséricorde le jour où il Le rencontrera; celui qui coupera ses liens de parenté, Dieu le privera de sa Miséricorde le jour où il Le rencontrera ; celui qui fait bénévolement une prière, Dieu lui inscrit l’acquittement de l’Enfer ; celui qui accomplit une obligation, aura une récompense équivalente à celle de quelqu’un qui aurait accompli soixante-dix obligations pendant les autres mois ; celui qui prie beaucoup sur moi [le Prophète], Dieu chargera sa balance [de bonnes actions], le jour où les balances s’allègeront ; celui qui récite un verset coranique, aura la récompense de celui qui aurait achevé la lecture de tout le Coran pendant les autres mois.
*Ô gens ! Les portes du Paradis sont ouvertes pendant ce mois, demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas fermées pour vous. De même, les portes de l’Enfer sont fermées, aussi, demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas ouvertes pour vous. De plus, les démons sont enchaînés, demandez à votre Seigneur qu’ils n’aient pas de prise sur vous.
*L’Imam Ali dit : “Je me suis levé et j’ai dit :
*“Ô Messager de Dieu ! Quelle est la meilleure chose à faire pendant ce mois ?
*Le Prophète sawas répondit : “Ô Abul Hassan, la meilleure chose à faire durant ce mois, est de s’abstenir de tout ce que Dieu a interdit.”

Au nom de Dieu le Miséricordieux le plus Miséricordieux
*Dans une question posée par certains frères qui suivent la doctrine de Ahlus-Sunnah (que Dieu les protège), il est demandé pourquoi le Prophète Muhammad (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sa sainte famille), n'a pas ordonné que les hadiths rapportés de lui soient écrits, tout comme il a ordonné l'écriture du Saint Coran ainsi que des hadiths des Ahloul-Bayt, comme prétendent les chiites.

Pourquoi ne nous contentons-nous pas du Saint Coran ?
*Si les hadiths et récits étaient interprétatifs et complémentaires du Coran, il aurait fallu les écrire pour que les gens ne tombent pas dans la confusion.
*Tout d'abord, le dicton bien connu parmi les opposants est que le Coran a été compilé à l'époque du califat de Ousmane.
*Parmi eux, certains sont d'avis qu'il fut compilé à l'époque du Prophète (que Dieu le bénisse ainsi que sa famille).
*Cependant, cela n'est pas soutenu par la réalité en raison du grand nombre d'exemplaires du Coran dont disposaient les Compagnons et de leur dénégation de certaines des sourates, comme celle d'Ibn Mas'ud concernant les deux sourates,* *Falaq et Nass ou du doute concernant l’ajout ou la suppression de certaines des sourates.
*Ensuite, leurs dires : “si les hadiths et les récits étaient interprétatifs et complémentaires du Coran, il aurait été obligatoire de les écrire pour que les gens ne tombent pas dans la confusion”.
*Cette question doit être adressée à ceux qui ont écrit la Sunna près de 90 ans après le décès du Prophète (pslf) et après la perte de beaucoup de Ses hadiths. En effet, premier Calife incendia un grand nombre de hadiths écrits par les Compagnons après les avoir entendus du Messager de Dieu (pslf) et le deuxième, les empêchait de raconter ce qu'ils entendirent du Messager de Dieu (pslf).
*Quant à nous (les chiites), nous n’avons pas de problème à répondre à ces questions pour deux raisons principales :
*1- Nous avons la conviction que la*
*seule source dont nous tirons les traces*
*prophétiques est celle de la descendance pure,* *commençant par le Commandeur des Croyants* *(que la prière de Dieu soit sur lui) et se terminant par la plus grande preuve de Dieu,* *l'Imam Mahdi (que Dieu hâte sa réapparition.)
*Ces 12 imams sont des guides infaillibles et purifiés et le Prophète (pslf) les a mis à côté du Saint Coran dans le texte du Hadith des Deux poids.*
*Sur l'autorité de l’imam Jafar Sadiq (que la paix soit sur lui) qui a déclaré :
*« Mon hadith est le hadith de mon père, le hadith de mon père est le hadith de mon grand-père, le hadith de mon grand-père est le hadith de Al-Hussein, le hadith de Al-Hussein est le hadith de Hassan, le hadith de Hassan est le hadith du Commandeur des Croyants, le hadith du Commandeur des Croyants est le hadith du Messager de Dieu (pslf) et le hadith du Messager de Dieu, est la parole d’Allah Tout-Puissant.* *[Bihar al-Anwar - Allama al-Majlisi - tome 2 - Page 179].
*2- Afin de conserver les traces*
*prophétiques,*
*les grands compagnons des Imams*
*(que la paix soit sur eux)* *les ont écrites, conservées et copiées.
*Ces reliques sont connues sous le nom de Ousoul Al-arba’a mi’a.*
*L'avantage de ces compilations est qu'elles sont narrées par ceux qui ont entendu oralement les récits des imams.
*Enfin, se contenter du Coran sans la Sunna est contraire à l'évidence de la religion et à la déclaration claire du Livre de Dieu car, le Très-Haut a ordonné de se saisir de ce qui émane de Son Prophète (pslf) en disant : {Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, absentez-vous en; et craignez Allah car Allah est dur en punition.}  (S59. v7)
*Il dit :  {Non!... Par ton Seigneur! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes…}*
*(S4. 65)
*L’ imam des Hanbalites, al-Barbahari, a jugé l'auteur de ce dicton comme un hérétique et a dit :*
*« S'il parvient à un homme des récits prophétiques mais qu’il les refuse en disant qu’il se réfère uniquement au Coran, alors ne doutez pas qu'il soit un homme ayant embrassé l'hérésie ; éloignez vous donc de lui.”*
*[Sharh as’Sunna, p. 119-120, Paragraphe 135.]

Se laver les mains avant et après avoir mangé
 L'hôte doit commencer à manger plus tôt avant tout le monde et terminer après tout le monde
L'on doit prononcer le nom d'Allah(Bismillah)au début du repas et Alhamdoulillah à la fin.
Manger avec la main droite.
Tout le monde devrait manger devant soit.
Prendre toujours une petite bouchée et bien mâcher.
Dormir sur le dos après avoir mangé et mettre le pied droit sur le pied gauche.
Manger un peu de sel au début du repas et à la fin.

Certains Actes Détestables Pendant le repas

Manger Beaucoup
Regarder le visage des autres en mangeant
Manger de la nourriture et des boissons chaudes et/ou souffler dessus

 Couper le pain avec un couteau 
 Mettre du pain sous le plat
 Peler un fruit qui peut se consommer avec sa peau. 
Jeter les fruits avant qu'ils ne soient finis

Existe-t-il des preuves qui soutiennent l'impossibilité de rencontrer l’imam Mahdi (adjf) pendant son occultation ?_

Nous citerons deux types de réponse à cette question :

La première réponse dépend de la conception entre l'occultation de la personnalité (soi-même) et celle du titre (identité).

L'occultation de la personnalité signifie l'absence de l'imam (adjf), de sa personne et de son existence humaine du cercle de la vie humaine.
L’ occultation du titre signifie la  présence dans ce cercle de vie avec les humains, sur cette même planète, de sorte que les gens ne déduisent pas son existence par le fait qu'ils ne le connaissent pas.

Les chiites imamites conviennent que l'occultation de l’imam Mahdi (adjf) ressort du deuxième type d'occultation susmentionné. Cela peut être soutenu par la prière d’ Al-Faraj qui émane de ces propos : “ Ô Allah, sois pour Ton Wally, Ta preuve, fils d'Al-Hassan, que Tes prières soient sur lui et sur ses pères, à cette heure-ci et à toute heure, un Maître, un Protecteur…”
Dans cette supplication, nous demandons à Dieu de protéger l'imam (adjf), ce qui signifie qu'il est vivant avec nous et qu’il a donc besoin de protection contre les maux. S’il était dans un autre endroit comme sur Mars ou dans les mondes invisibles, il n’ aurait pas été nécessaire de demander de protection pour lui.
C'est une manière qui permet nécessairement aux gens de le rencontrer, de le côtoyer et de lui parler, sans pour autant reconnaître son identité.

L'imam Mahdi (adjf) a appris à ses chiites la manière de prier pour lui car, la supplication des croyants est l'une des raisons et moyens de sa protection.
Ainsi, l’occultation de l’imam Mahdi (adjf) est juste une occultation d'identité. Cela signifie que l’imam vit parmi les gens, ces derniers le voient ; il se peut même qu'ils le fréquentent ou cohabitent avec lui, etc..., mais son titre réel leur est inconnu.

Il a été mentionné dans certaines narrations : "Aucun de ses descendants ou autres ne le voient sauf celui qui suit son commandement."
On en déduit donc qu’ il existe donc des serviteurs qui le voient et exécutent son commandement.

En conclusion, sa rencontre est non seulement possible, mais elle est nécessaire dans certaines hypothèses sur lesquelles son argument et la préservation de la législation islamique en dépend.

La deuxième réponse dépend de sa signature.
Il s’agit de celle délivrée par ses soins à Ali bin Muhammad as -Samri, le dernier des quatre ambassadeurs, pour qui il a écrit : “O Ali bin Muhammad al -Samri, sache que tu seras mort dans six jours. Ne nomme personne après toi car l'occultation majeure a débuté ; il n'y aura aucune réapparition sauf, sur la permission de Dieu, et cela, après la cruauté du cœur, la plénitude d’injustice et d'oppression sur la terre. Il viendra une époque durant laquelle mes chiites prétendront ma vision.”

Il se peut que l’on comprenne par ce hadith l'impossibilité de la vision de l'imam ou que l’imam Mahdi lui-même à fermer la porte de sa vision...Néanmoins, nos érudits, (que Dieu soit satisfait d'eux), ont étudié ce hadith en détail dans leurs livres de doctrine (kalam), et en ont établi plusieurs interprétations :

- la première interprétation est la
signification de la vision, c’ est-à-dire, que lorsque l'imam (adjf) a parlé de ceux qui prétendront sa vision, il faisait allusion à ceux qui revendiqueront d'être son représentant et son ambassadeur. Ceci se justifie par le fait que l’imam s’est adressé à l'un de ses ambassadeurs.

- la deuxième interprétation est la
distinction entre la vision (mouchahada) et la vue (rou’aya).
dont les sens diffèrent en arabe.
Alors que la vision nécessite la connaissance de l'Imam par sa personne, la vue nécessite juste de le voir, sans forcement connaitre sa personne.
La narration démontre un signe de visualisation. Il est possible que certaines personnes le voient sans pouvoir l'identifier, puis se rendent compte de son identité après sa disparition et cela, après certaines preuves leur indiquant que celui qu'ils avaient vu était bien leur imam (adjf).

- la troisième interprétation que l'on
entend dans ce hadith est de démentir celui qui le revendique, c'est à dire que l’imam interdit de croire celui qui prétend avoir la vision de représentant afin d'éviter un chaos et des troubles dans la société.

Par conséquent et pour conclure, le but de ce hadith fut de démentir la prétention de député à travers la vision mais pas la vision en tant que telle ; l’imam n’a donc pas nier la possibilité de le voir.