Dalam inti ajaran tentang Mahdawiyah (keimanan kepada Imam Mahdi), tersimpan sebuah pesan yang jelas dan menenangkan: harapan akan masa depan yang lebih baik.

Harapan ini bukan hanya milik umat Islam, tetapi juga tercermin dalam keyakinan banyak agama dan budaya di seluruh dunia.

Di dunia yang penuh dengan ketidakadilan, diskriminasi, dan penindasan, manusia senantiasa mencari secercah cahaya untuk keselamatan dan kedamaian.

Keyakinan terhadap kemunculan Imam Mahdi merupakan sumber harapan itu bagi orang-orang beriman. Harapan ini bukan sekadar khayalan atau impian yang jauh, melainkan keyakinan yang mendalam dan berakar kuat.

Memiliki harapan berarti meyakini bahwa meskipun dunia saat ini dipenuhi kesulitan dan penderitaan, masa depan yang cerah sedang menanti. Masa depan di mana, dengan kemunculan Sang Juru Selamat yang dijanjikan, dunia yang gelap dan penuh kezaliman akan berubah menjadi dunia yang dipenuhi keadilan, kasih sayang, dan perdamaian. Harapan semacam ini menghidupkan jiwa manusia, menumbuhkan semangat, serta menanamkan tekad untuk terus berjuang.

Kemunculan Imam Mahdi menandai berakhirnya kezaliman, korupsi, dan ketidakadilan, serta dimulainya masa di mana keadilan sejati dan ilahi ditegakkan di seluruh penjuru dunia. Dalam pandangan Islam, keadilan bukan sekadar pemerataan sumber daya, tetapi juga mencakup keadilan spiritual, sosial, ekonomi, dan politik. Dalam pemerintahan Mahdawi, tidak ada seorang pun yang tertindas, dan hak setiap manusia dihormati sepenuhnya.

Banyak riwayat menggambarkan masa kemunculan Imam Mahdi — masa di mana kaum tertindas memperoleh hak mereka, para penindas tersingkir, dan masyarakat yang berlandaskan nilai kemanusiaan, moralitas, serta spiritualitas terbentuk.

Dari sudut pandang pribadi, keyakinan akan kemunculan Imam Mahdi menjadikan seseorang lebih sabar, kuat, dan berakhlak. Seorang yang menanti kedatangan beliau akan berusaha menjalani hidup berdasarkan nilai-nilai agama dan moral, serta menjauhkan diri dari kezaliman dan korupsi.

Dari sudut pandang sosial, keyakinan ini menjadi sumber inspirasi bagi gerakan reformasi dan perjuangan menegakkan keadilan. Mereka yang beriman kepada kemunculan Imam Mahdi merasa bertanggung jawab untuk melawan kezaliman dan membangun masyarakat yang bersih, adil, dan bermartabat.

Nahj al-Balaghah adalah sebuah kitab yang di dalamnya terkumpul sejumlah khutbah, surat, dan ucapan singkat Imam Ali as, Washi dan Penerus Rasulullah Saw.

Nahj Al-Balaghah, yang berarti “Jalan Kefasihan”, merupakan salah satu sumber terpenting untuk memahami Islam, etika, filsafat, dan politik.

Menurut laporan Pars Today, kitab ini memuat khutbah, surat, dan kalimat singkat Imam Ali as, Washi dan penerus Rasulullah Saw. Dalam khutbah dan ucapannya dibahas berbagai tema seperti ketuhanan, moralitas, pengetahuan tentang alam semesta, hakikat manusia, serta analisis mengenai pemerintahan yang adil dan yang zalim. Sementara itu, surat-suratnya lebih banyak membahas urusan pemerintahan dan hubungan antara para pejabat dengan rakyat.

Nahj Al-Balaghah telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa, termasuk Persia, Inggris, Prancis, Urdu, Turki, Hindi, dan Tajik, serta telah ditulis banyak syarah (penjelasan dan komentar) atasnya.

Di antara syarah berbahasa Arab yang paling penting adalah karya Ibn Abi Al-Hadid dan Ibn Maytham Al-Bahrani, sedangkan dalam bahasa Persia, karya Naser Makarem Shirazi berjudul Payam-e Imam Amir Al-Mu’minin as menempati posisi istimewa.

Sebelum munculnya teknologi percetakan, ratusan manuskrip tulisan tangan dari Nahj al-Balaghah telah disalin, dan naskah tertua yang diketahui berasal dari tahun 469 Hijriah, kini disimpan di Perpustakaan Ayatullah Mar’ashi Najafi. Setelah percetakan menyebar luas, kitab ini telah diterbitkan berkali-kali di berbagai negara, termasuk Iran, Mesir, Lebanon, Suriah, dan Qatar.

Sayid Radhi, penyusun Nahj Al-Balaghah, menyatakan bahwa motivasi utamanya dalam menyusun kitab ini adalah permintaan para sahabatnya untuk mengumpulkan ucapan-ucapan fasih dan indah Imam Ali as. Ia hanya memilih sebagian dari sabda Imam, dan karena itu menamakan karya tersebut “Nahj Al-Balaghah”.

Nahj Al-Balaghah tidak hanya penting dalam Islam, tetapi juga berpengaruh besar dalam pemikiran filsafat. Prof. Henry Corbin, filsuf dan orientalis asal Prancis, menganggap karya ini sebagai teks paling penting setelah Al-Qur’an dan hadis Nabi Muhammad Saw, serta menyebutnya sebagai sumber utama bagi pemikiran Syiah.

George Jordac, penulis Kristen asal Lebanon, yang mengaku telah mempelajari Nahj Al-Balaghah lebih dari 200 kali, dalam karya monumentalnya yang terdiri dari enam jilid berjudul Al-Imam Ali, Shawt Al-‘Adalah Al-Insaniyyah (Imam Ali, Suara Keadilan Kemanusiaan), menggambarkan kitab ini sebagai karya sarat dengan pemikiran, perasaan, dan keindahan artistik, yang selama manusia masih ada, ia akan tetap memiliki keterikatan mendalam dengannya.

Karniko, profesor sastra di Universitas Aligarh, India, menyebut Nahj Al-Balaghah sebagai “saudara kecil Al-Qur’an”, dan berpendapat bahwa keagungan karya ini memungkinkan adanya perbandingan dan penilaian terhadap Al-Qur’an.

Dalam budaya Islam, kebaikan sejati berarti bersikap proaktif dalam memenuhi kebutuhan orang lain sebelum mereka terpaksa meminta. Inilah seni hidup bermasyarakat yang membangun masyarakat yang bermartabat.

Salah satu keterampilan terpenting yang dapat membangun masyarakat yang bermartabat dan saling menghormati adalah "memahami apa yang tak terucapkan".

Menurut laporan Pars Today, dalam budaya Islam, salah satu tanda terpenting kedewasaan intelektual adalah kemampuan untuk memahami rasa sakit yang terkadang tidak diungkapkan oleh mereka yang sedang menderita.

Sebagaimana Imam Ali as berkata, " لايُكَلِّفْ اَحَدُكُمْ اَخاهُ الطَّلَبَ اِذا عَرَفَ حاجَتَهُ"

"Jika seseorang mengetahui kebutuhan saudaranya, jangan biarkan ia terpaksa meminta."

Dengan kata lain, lihatlah kebutuhan saudaramu sebelum ia mengungkapkannya dan tanggapilah.

Dalam budaya Islam, umat beriman harus memenuhi kebutuhan satu sama lain sebelum orang itu memintanya. Dalam budaya ini, seni adalah kehidupan bersama.

Dalam kehidupan bersama, sesama umat beriman adalah saudara mereka. Dalam hidup ini, seni bukan hanya tentang memenuhi kebutuhan pribadi dan individual, tetapi juga melihat hal-hal yang tak terucapkan di dalam hati.

Di dunia yang serba cepat saat ini, betapa banyak kebutuhan tersembunyi di balik kebisuan individu. Seorang rekan kerja yang tidak meminta bantuan karena takut dipermalukan atau tetangga yang menahan lapar karena harga diri.

Namun, ucapan Imam Ali as, penerus Nabi Muhammad Saw mengajarkan kita bahwa kebaikan sejati adalah mengambil inisiatif.

Janganlah kita menunggu orang lain mengulurkan tangan kepada kita. Kita harus membuka mata untuk membaca kepedihan di wajah, melihat ketakutan dalam raut wajah, dan mendengar kesepian dalam kesunyian.

Budaya ini menciptakan masyarakat di mana tidak seorang pun dipermalukan karena menerima haknya, menolong lebih utama daripada menghakimi, dan martabat manusia adalah nilai tertinggi.

Di banyak masyarakat, kebaikan sering kali dipahami semata-mata sebagai bantuan materi atau tindakan lahiriah. Namun, ajaran Imam Ali a.s., wasi dan penerus Nabi Islam, membuka cakrawala baru bagi kita—sebuah pandangan yang mengangkat kebaikan dari permukaan tindakan menuju kedalaman jiwa.

Ihsan adalah kata yang akrab, namun dalam pandangan Imam Ali  memiliki makna yang jauh lebih luas.

Sayidina Ali bin Abi Thalib berkata, “Sebaik-baik ihsan adalah berempati dan saling membantu saudara-saudara kalian.”

Perkataan ini mengubah ihsan dari sekadar tindakan lahiriah menjadi sebuah pengalaman batin dan kemanusiaan—sebuah pengalaman yang mendekatkan hati dan meringankan beban hidup.

Sekilas pandangan ini tampak sederhana, tetapi sebenarnya mengandung filsafat mendalam tentang hidup bersama dan tanggung jawab sosial. Di dunia yang kerap dibentuk oleh individualisme dan jarak antarmanusia, empati dan saling membantu menjadi jembatan yang menghubungkan hati—jembatan kasih sayang, keadilan, dan pemahaman.

Imam Ali a.s. mengajak kita untuk melatih diri setiap hari: melihat kebutuhan orang lain sebagaimana kita melihat kebutuhan diri sendiri, dan menolong mereka dengan kesungguhan yang sama seperti saat kita menolong diri kita sendiri. Bila pandangan ini hadir dalam tindakan-tindakan kecil keseharian—dari percakapan sederhana hingga keputusan sosial yang besar—maka kita akan memiliki masyarakat di mana martabat manusia bukan sekadar slogan, melainkan kenyataan yang hidup dan terasa.

Kemunculan Al-Mahdi yang dijanjikan bukan hanya peristiwa besar bagi umat Islam, karena Isa Al-Masih juga akan hadir pada peristiwa besar ini.

Dalam riwayat-riwayat Islam, salah satu topik penting adalah turunnya Isa Al-Masih dari langit bersamaan dengan kemunculan Al-Mahdi dan Isa Al-Masih mengikutinya dalam salat. Namun, menurut Parstoday, pertanyaan yang selalu muncul adalah apakah Isa Al-Masih dan dibunuh atau tidak?

Al-Qur'an dengan jelas menjawabnya dalam Surat An-Nisa ayat 157-158, "... Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang-orang yang berselisih paham tentang (pembunuhan) Isa, benar-benar dalam keragu-raguan tentang yang dibunuh itu. Mereka tidak mempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu, kecuali mengikuti persangkaan belaka, mereka tidak (pula) yakin bahwa yang mereka bunuh itu adalah Isa. Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana."

Riwayat yang akurat menyatakan bahwa setelah kemunculan Al-Mahdi, Isa Al-Masih akan turun dari langit dan akan memainkan peran penting dalam pemerintahan Al-Mahdi.

Nabi Muhammad Saw bersabda:

"Akan selalu ada segolongan dari umatku yang suci, berjuang di jalan kebenaran, hingga Hari Kiamat. Kemudian Isa putra Maryam akan datang (turun dari langit), lalu pemimpin mereka (Al-Mahdi kepada Isa) akan berkata, 'Datanglah dan pimpinlah kami dalam salat (yakni, jadilah Imam jamaah).' Setelah itu Isa mengatakan, Tidak, sebagian dari kalian adalah pemimpin (dan penguasa) atas sebagian yang lain, karena Allah telah memuliakan umat ini (Umat Akhir Zaman)."

Filosofi kenaikan Isa ke surga dan umurnya yang panjang mungkin memainkan peran penting yang akan dimainkannya pada tahap kritis kemunculan Isa Al-Mahdi, agar umat Kristen di seluruh dunia beriman.

Oleh karena itu, wajar jika dengan kedatangan Al-Masih, dunia Kristen akan menunjukkan kegembiraan dan kepuasan yang mendalam serta menganggap turunnya beliau, seperti halnya umat Muslim, sebagai anugerah ilahi. Al-Mahdi juga akan mengunjungi berbagai negara dan Allah akan menunjukkan tanda-tanda dan mukjizat melalui beliau sehingga umat Kristen secara bertahap akan dibimbing kepada Islam.

Hasil pertama dari kehadiran ini adalah berkurangnya permusuhan pemerintah Barat terhadap Islam dan umat Muslim, dan sebagaimana disebutkan dalam riwayat, perjanjian damai dan gencatan senjata akan dibuat antara mereka dan Al-Mahdi.

Dalam pemerintahan global Imam Mahdi, para pejabat harus berasal dari para tetua dan orang-orang baik bangsa. Menurut riwayat, pemerintahan Al-Mahdi akan terdiri dari para nabi, para penerus mereka, orang-orang saleh.

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Nabi Isa berkata kepada Imam Mahdi, “Sesungguhnya aku diutus sebagai wakil, bukan sebagai pemimpin dan penguasa.” (Mulahim, Ibn Tawus, hlm. 83; dan Al-Fitan, Ibn Hammad, hlm. 160)

Islam adalah agama sosial yang mempertimbangkan semua aspek kehidupan manusia, baik individu maupun dimensi sosial. Dari perspektif agama Islam, hidup tidak akan lengkap dan bahagia tanpa mempertimbangkan kedua dimensi tersebut.

Perbedaan antara Islam dan banyak agama lain adalah Islam lebih menekankan pentingnya aspek sosial kehidupan dan tidak menerima anggapan bahwa manusia acuh tak acuh terhadap masyarakat.

Menurut laporan Pars Today, Islam memandang masyarakat Islam sebagai "bangsa yang bersatu". Artinya, jika suatu bagian masyarakat mengalami penderitaan dan masalah, bagian lain juga akan terpengaruh. Pandangan ini menunjukkan pentingnya solidaritas sosial dalam Islam.

Mereformasi masyarakat hanya mungkin dilakukan dengan kerja sama semua individu. Islam percaya bahwa manusia harus bekerja sama dengan pemerintah untuk memecahkan masalah ekonomi dan politik. Dalam pandangan ini, individu bertanggung jawab kepada masyarakat dan masyarakat bertanggung jawab kepada individu, dan keduanya tidak lengkap tanpa yang lain. Islam ingin membangkitkan kesadaran individu dan sosial dalam diri manusia dan mencegah keegoisan dan egoisme.

Nabi Muhammad bersabda, "Kalian semua adalah pemimpin dan kalian semua bertanggung jawab atas umat kalian". Artinya, semua anggota umat Islam bertanggung jawab (bukan pemimpin) dan akan ditanya tentang nikmat Allah dan hubungan mereka dengan sesama Muslim.

Hadis ini membangkitkan semangat solidaritas dalam diri manusia sedemikian rupa sehingga penderitaan orang lain adalah penderitaan semua orang dan kebahagiaan orang lain adalah kebahagiaan semua orang.

Hal ini juga telah ditekankan dalam Al-Qur'an. Sebagaimana disebutkan dalam ayat 9 dan 10 Surat Hasyr:

"Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Anshor) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka (Anshor) 'mencintai' orang yang berhijrah kepada mereka (Muhajirin). Dan mereka (Anshor) tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung. Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshor), mereka berdoa: "Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang"."

Ayat-ayat dan riwayat ini menunjukkan bahwa Islam sangat menekankan empati, pengorbanan diri, dan persatuan antarmanusia. Jika kita menilik kehidupan Nabi dan para sahabatnya, kita melihat bahwa mereka selalu membimbing orang lain dengan kasih sayang dan cinta, mencegah mereka dari kejatuhan, dan berjuang untuk pertumbuhan dan keselamatan mereka. Semangat solidaritas dan pengertian ini merupakan cara untuk memecahkan masalah manusia.

Di zaman ketika banyak manusia tenggelam dalam pekerjaan dan urusan ekonomi, sebuah hadis dari Imam Musa Al-Kazhim, keturunan Nabi Muhammad Saw, hadir bagaikan peta yang jelas untuk mengajak kita kembali pada keseimbangan hidup.

Salah satu kegelisahan abadi manusia adalah bagaimana mengelola waktu dan menggunakan umur dengan benar.

Imam Musa Al-Kazhim dalam sebuah hadis yang terang dan penuh petunjuk memberikan program empat bagian untuk kehidupan. Sebuah program yang mencakup dimensi spiritual sekaligus kebutuhan material dan sosial.

Imam Musa al-Kazim menganjurkan agar membagi waktu sehari semalam menjadi empat bagian:

- Waktu untuk berdoa dan bermunajat kepada Allah serta memperkuat jiwa spiritual.

- Waktu untuk bekerja dan berusaha demi memenuhi kebutuhan hidup.

- Waktu untuk duduk bersama sahabat dan orang-orang terpercaya. Mereka yang mengingatkan kekurangan kita dengan kejujuran dan ketulusan.

- Waktu untuk menikmati kesenangan yang halal dan rekreasi sehat, agar jiwa dan raga memperoleh ketenangan.

Pembagian ini menunjukkan bahwa manusia harus memperhatikan keempat dimensi: spiritualitas, pekerjaan dan ekonomi, hubungan sosial, serta kebutuhan alami dan hiburan. Mengabaikan salah satunya akan merusak keseimbangan hidup.

Di masa kini, banyak orang begitu tenggelam dalam pekerjaan dan urusan ekonomi sehingga menjauh dari spiritualitas, bahkan kurang memberi perhatian kepada keluarga dan anak-anak. Akibatnya adalah kekurangan kasih sayang, kelelahan jiwa, dan munculnya masalah sosial.

Hadis Imam Musa al-Kazim adalah pelita untuk kembali kepada keseimbangan. Keseimbangan di mana manusia tetap berhubungan dengan Allah, mengatur penghidupan, membangun hubungan sosial yang sehat, dan sekaligus menikmati kehidupan.

Sayidah Fathimah Zahra as, putri Nabi Muhammad Saw, bukan hanya teladan sempurna dalam akhlak dan keutamaan bagi seluruh manusia, tetapi juga memiliki kedudukan ilmiah dan pengetahuan yang tinggi sebagaimana disebutkan dalam sumber-sumber Islam.

Beliau adalah putri Nabi Muhammad Saw dan Sayidah Khadijah Al-Kubra, serta istri Imam Ali as, penerus Nabi.

Gelar-gelar seperti “Zahra”, “Batul”, “Wanita terbaik dua alam”, dan kunyah terkenal “Ummu Abiha” (ibu bagi ayahnya) menunjukkan kedudukan istimewa beliau.

Dalam Al-Qur’an, surah Al-Kautsar, Al-Qadr, serta ayat-ayat seperti Ayat Tathir, Ayat Mawaddah, dan Ayat It’am diturunkan terkait keutamaan beliau.

Nabi Muhammad Saw bersabda dalam hadis “Bidh’ah”, “Fathimah adalah bagian dari diriku, siapa yang menyakitinya, berarti menyakitiku.”

Dimensi Ilmiah dan Pengetahuan

- Dalam doa ziarah disebutkan, “Salam atasmu wahai yang berbicara dengan malaikat dan yang berilmu besar.” Ini menegaskan kedudukan ilmiah beliau.

- Diriwayatkan dari Imam Hasan Askari as, "Seorang wanita datang bertanya masalah hukum kepada Sayidah Fathimah. Ia bertanya hingga sepuluh kali, dan beliau menjawab dengan sabar. Ketika wanita itu merasa sungkan, beliau berkata, “Setiap pertanyaan memiliki pahala di sisi Allah yang lebih berharga dari dunia dan seisinya.”

- Ibn Mas’ud meriwayatkan bahwa seorang lelaki bertanya kepada beliau apakah Nabi meninggalkan ajaran khusus untuknya. Beliau lalu menunjukkan tulisan Nabi yang berisi pesan moral, di antaranya:

- Seorang mukmin tidak mengganggu tetangganya.

- Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah berkata baik atau diam.

- Allah mencintai orang yang sabar, berbuat baik, dan menjaga kehormatan.

- Malu adalah bagian dari iman, dan iman tempatnya di surga.

Keengganan para hegemonik dan kapitalis terhadap narasi penyelamat akhir zaman bukan hanya respons ekonomi, tetapi juga respons ideologis dan strategis.

Menurut laporan Pars Today, kapitalis dan kekuatan hegemoni yang tersentralisasi membenci apa pun yang menantang tatanan dan kendali mereka yang berorientasi pada keuntungan. Perhatian publik yang luas terhadap penyelamat yang dijanjikan justru merupakan ancaman itu.

Perhatian ini bukan hanya harapan individu tetapi juga kekuatan legitimasi kolektif yang dapat mentransfer sumber kepercayaan dari lembaga ekonomi dan politik yang mirip mafia dan anti-kemanusiaan ke kepemimpinan spiritual dan gerakan pencari keadilan.

Bagi pemilik kekayaan terkonsentrasi, transfer ini berarti berkurangnya pengaruh, berkurangnya penerimaan kebijakan neoliberal, dan meningkatnya tekanan untuk distribusi sumber daya yang lebih adil.

Keengganan mereka berakar pada ketakutan kehilangan kendali. Salvationisme dapat melegitimasi tuntutan keadilan yang tulus, pembatasan monopoli, dan merebut kembali lembaga-lembaga dari dominasi minoritas. Tuntutan yang secara langsung mengancam kepentingan yang sudah mapan.

Oleh karena itu, kaum kapitalis dengan cepat merekayasa narasi, mengarahkan media, dan menggunakan cara ekonomi dan politik untuk menetralkan atau mengambil alih perhatian ini guna mencegah mobilisasi sosial berbasis iman yang efektif.

Pada tingkat simbolis, penyelamat yang dijanjikan adalah simbol makna, harapan, dan alternatif bagi budaya dominasi dan konsumerisme. Ia dapat melemahkan insentif untuk mengikuti norma-norma yang dibangun oleh pemilik sumber daya yang menindas dan mendefinisikan kembali perilaku kolektif.

Dengan demikian, penolakan kapitalis bukan hanya respons ekonomi, tetapi juga respons ideologis dan strategis untuk mempertahankan kekuasaan, mengendalikan narasi, dan mencegah kekuatan apa pun yang dapat merusak tatanan berorientasi keuntungan mereka.

Pada tingkat nyata realisasi keadilan, dengan munculnya Sang Penyelamat setelah periode perjuangan dan perlawanan terhadap penindasan, korupsi, diskriminasi, dan penyimpangan intelektual dan moral, masyarakat mencapai titik di mana nilai-nilai manusia dan ilahi menggantikan kepentingan pribadi dan kelompok.

Struktur kekuasaan yang tidak sehat runtuh dan sistem baru yang berdasarkan keadilan ditegakkan, di mana tidak ada individu atau kelompok yang memiliki kekuasaan untuk menyalahgunakan sumber daya publik dan standar keadilan berlaku di semua bidang politik, ekonomi, dan sosial, sehingga manusia dapat mencapai kemakmuran spiritual dan material dalam suasana yang bebas dari dominasi dan eksploitasi.