Dr Mahjabeen Dhala, Réflexion sur le Jawshan al-Kabir, Ramadhan 1442
Hisham ibne Haqam rapporte d'Imam Jafar as-Sadeq (a) qui explique qu’il est un jour allé voir Imam Sadiq (a) et lui a demandé : « Comment puis-je connaître Allah ? Les gens de Koufa disent que quand le Prophète (sawas) est allé en mi’raj, il a vu Dieu ; d’autres disent que si nous vivons une vie de servitude, le Jour du Jugement, les mou’minine pourront voir Dieu. Comment peut-on connaître Dieu ? Pourrons-nous un jour Le voir ? »
Encore aujourd’hui, certains se posent ces questions. Nous avons envie de savoir comment Allah est présent dans notre vie, comment Il manifeste Sa présence dans ma vie et dans la vôtre.
Rappelons-nous qu’Allah (swt) a dit à Nabi Moussa(s) : « Moussa, tu ne peux pas Me voir ! » Il voit tout le monde mais nos yeux ne peuvent pas Le voir.
Imam Sadiq (a) a répondu : « C’est triste quand une personne vit dans le Royaume d’Allah (swt), mange le rizq d’Allah mais meurt sans le mari’fat(Connaissance) d’Allah (swt). »
Pour chaque chose, il y a une ressource. Si vous voulez ressentir la présence d’Allah (swt), être conscient d’Allah (swt) quand vous vivez votre vie et faites vos choix, la ressource est qouloub al-arifine, le cœur de ceux qui ont la marifat d’Allah (swt). Et vous et moi qui sommes les partisans des Ahloul Bayt (a) avons cette ressource alhamdoulillah ! Nous avons dans notre cœur l’amour des Ahloul Bayt (a) ; nous avons le Qour’an al-karim.
Moulla Sabzawari a écrit un commentaire du Dou’a Jawshan al-Kabir mais il dit que nous ne pouvons pas comprendre pleinement toutes les beautés d’Allah (swt) dans ce dou’a.
Commençons ce dou’a.
Allahoumma in-ni as-alouka. اللهم انی اسئلک
Allahoumma est en soi-même un Nom d’Allah (swt). Ainsi, nous commençons avec le nom d’Allah (swt).
In-ni as-alouka Ô Allah, je Te demande. As-alouka vient de soual, supplier, demander. Je demande mes besoins.
Allahoumma est un harf, un mot, un-nida, une interpellation, comme quand on appelle quelqu’un « Ô untel ».
Allah est-Il loin de telle sorte que nous devons L’appeler ? Ou est-ce qu’Allah est proche de sorte que nous n’avons même pas besoin de dire quoi que ce soit ? Il est plus proche de moi que ma veine jugulaire.
La question qui se pose est la suivante : Pourquoi dois-je appeler Allah ? Il sait très bien ce dont j’ai besoin. Il sait ce qu’il y a dans mon cœur.
Je L’appelle pour montrer ma servitude, le fait que je suis la créature et qu’Il est mon Créateur. Bien sûr, Allah (swt) connaît quels sont mes besoins. Je n’ai même pas besoin de les mentionner. Mais je les mentionne pour montrer mon humilité. Nous lisons dans les narrations qu’une personne doit accomplir la salah(la prière) et demander ses hajats(ses demandes) à son Seigneur car en faisant la salah, c’est elle-même qu’elle rend service. Allah (swt) n’a pas besoin de ma salah. Je montre à Allah (swt) que je suis dépendant(e) de Lui. Je n’ai pas honte de Lui dire à quel point j’ai besoin de Lui.
Allah parle dans le Qour’an de ceux qui sont arrogants et ne demandent pas à Allah (swt).
Allah (swt) dit dans le Qour’an : « Ouj’ouni », ادعونی « Demandez-moi ». Ainsi, j’obéis à cet ordre d’Allah (swt).
Hisham ibne Haqam rapporte d'Imam Jafar as-Sadeq (a) qui explique qu’il est un jour allé voir Imam Sadiq (a) et lui a demandé : « Comment puis-je connaître Allah ? Les gens de Koufa disent que quand le Prophète (sawas) est allé en mi’raj, il a vu Dieu ; d’autres disent que si nous vivons une vie de servitude, le Jour du Jugement, les mou’minine pourront voir Dieu. Comment peut-on connaître Dieu ? Pourrons-nous un jour Le voir ? »
Encore aujourd’hui, certains se posent ces questions. Nous avons envie de savoir comment Allah est présent dans notre vie, comment Il manifeste Sa présence dans ma vie et dans la vôtre.
Rappelons-nous qu’Allah (swt) a dit à Nabi Moussa(s) : « Moussa, tu ne peux pas Me voir ! » Il voit tout le monde mais nos yeux ne peuvent pas Le voir.
Imam Sadiq (a) a répondu : « C’est triste quand une personne vit dans le Royaume d’Allah (swt), mange le rizq d’Allah mais meurt sans le mari’fat(Connaissance) d’Allah (swt). »
Pour chaque chose, il y a une ressource. Si vous voulez ressentir la présence d’Allah (swt), être conscient d’Allah (swt) quand vous vivez votre vie et faites vos choix, la ressource est qouloub al-arifine, le cœur de ceux qui ont la marifat d’Allah (swt). Et vous et moi qui sommes les partisans des Ahloul Bayt (a) avons cette ressource alhamdoulillah ! Nous avons dans notre cœur l’amour des Ahloul Bayt (a) ; nous avons le Qour’an al-karim.
Moulla Sabzawari a écrit un commentaire du Dou’a Jawshan al-Kabir mais il dit que nous ne pouvons pas comprendre pleinement toutes les beautés d’Allah (swt) dans ce dou’a.
Commençons ce dou’a.
Allahoumma in-ni as-alouka. اللهم انی اسئلک
Allahoumma est en soi-même un Nom d’Allah (swt). Ainsi, nous commençons avec le nom d’Allah (swt).
In-ni as-alouka Ô Allah, je Te demande. As-alouka vient de soual, supplier, demander. Je demande mes besoins.
Allahoumma est un harf, un mot, un-nida, une interpellation, comme quand on appelle quelqu’un « Ô untel ».
Allah est-Il loin de telle sorte que nous devons L’appeler ? Ou est-ce qu’Allah est proche de sorte que nous n’avons même pas besoin de dire quoi que ce soit ? Il est plus proche de moi que ma veine jugulaire.
La question qui se pose est la suivante : Pourquoi dois-je appeler Allah ? Il sait très bien ce dont j’ai besoin. Il sait ce qu’il y a dans mon cœur.
Je L’appelle pour montrer ma servitude, le fait que je suis la créature et qu’Il est mon Créateur. Bien sûr, Allah (swt) connaît quels sont mes besoins. Je n’ai même pas besoin de les mentionner. Mais je les mentionne pour montrer mon humilité. Nous lisons dans les narrations qu’une personne doit accomplir la salah(la prière) et demander ses hajats(ses demandes) à son Seigneur car en faisant la salah, c’est elle-même qu’elle rend service. Allah (swt) n’a pas besoin de ma salah. Je montre à Allah (swt) que je suis dépendant(e) de Lui. Je n’ai pas honte de Lui dire à quel point j’ai besoin de Lui.
Allah parle dans le Qour’an de ceux qui sont arrogants et ne demandent pas à Allah (swt).
Allah (swt) dit dans le Qour’an : « Ouj’ouni », ادعونی « Demandez-moi ». Ainsi, j’obéis à cet ordre d’Allah (swt).
Parfois, nos dou’as ne sont pas exaucés et nous nous demandons pourquoi. Quand vous avez envie de communiquer avec Allah (swt), c’est une preuve qu’Il veut vous écouter. Autrement, vous n’auriez pas eu ce tawfeeq, ce désir de Lui parler.
Parfois, je demande à Allah (swt) et Il m’exauce. Soyons honnête ! Est-ce qu’Allah (swt) refuse toutes mes demandes ? Non ! Il me donne tellement ! Parfois, Il me donne même alors que je ne l’ai pas demandé.
Parfois, nous recevrons dans l’au-delà. Le Jour du Jugement, nos actions seront « pesées ». Tout à coup, nous verrons le plateau de la balance avec les bonnes actions s’alourdir. Nous demanderons : « Qu’est-ce que c’est ? » Et une voix répondra : « Ce sont vos dou’as que vous demandiez encore et encore dans le monde ; ils n’étaient pas bons pour vous dans le monde donc les voici maintenant. » Et nous nous dirons : « Ô Allah, si seulement aucun de mes dou’as n’avaient pas été exaucés dans le monde ! »
Parfois, Allah (swt) me donne dans la dounia, la vie ici-bas ; parfois, Il me donne dans l’akhira, au delà et parfois, Il me donne d’une manière différente, pas de la façon dont je m’y attendais.
Par exemple, je demande à Allah (swt) de me donner une grande maison et Allah (swt) m’envoie de plus en plus d’invités. Je me dis : « Ô Allah, ma maison est petite et Tu m’envoies de plus en plus d’invités ! » Mais Allah me répond : « Avant que tu n’aies une grande maison, tu dois avoir un grand cœur. Es-tu prêt(e) à prendre la responsabilité d’avoir une grande maison et être hospitalier(e) envers les autres ? Ou est-ce que tu ne penses qu’à toi ? » Ainsi, Allah (swt) me donne parfois le « asbab »(Raison, cause).
Je demande à Allah (swt) de me rendre sabir(Patient) et une après l’autre, des difficultés viennent à moi. Je me demande : « Qu’est-ce qui m’arrive ? » Allah (swt) me répond : « Tu voulais apprendre à être sabir ; aussi, les épreuves te parviennent de toutes parts afin de te tester et de t’enseigner la patience. »
Source : https://youtu.be/u6PWWxWnMo4
