Cette définition de « l’homme bien » selon notre Imam Ali (as) est à méditer très profondément car elle est riche en enseignement pour chacun d’entre nous... Ce passage est extrait des pensées et des correspondances de notre Imam Ali (as), Nahjal Balagha page 303, 305 et 307. Deuxième livre après le Coran, c’est une source de savoir gigantesque dans tous les domaines: social, politique, religieux, philosophique, de l’éducation, etc.

Lorsque l'un d'eux est félicité, il a peur de ce qu'on lui dit. Il répond: « je connais mon âme mieux que quiconque et Dieu la connaît bien mieux que moi-même. Seigneur ne me condamne pas pour ce qu'ils croient et pardonne-moi ce qu'ils ignorent. » Ce qui les caractérise est une puissance dans la conviction, une douceur dans la fermeté, un goût prononcé pour le savoir, le savoir allié à la tolérance, l'esprit économe en temps de prospérité, l'humilité dans l'adoration, la dignité dans le besoin, la patience devant l'épreuve, le désir de ce qui est licite, la poursuite des bonnes actions et le mépris de la cupidité.

Ils accomplissent de bonnes oeuvres, mais restent inquiets, ils occupent le soir à remercier le Seigneur et le matin à invoquer Son nom. Ils s'endorment sur leur garde et se réveillent joyeux. Ils sont sur leurs gardes par crainte d'une défaillance et sont joyeux pour ce qu'ils trouvent comme privilèges et miséricorde. Si leur esprit leur refuse ce qu'il déteste, ils ne donnent pas ce qu'il désire.

Toute leur attention est tournée vers ce qui n'a pas de fin et leur mépris vers ce qui ne dure pas. Ils marient la magnanimité avec le savoir et la parole avec l'action. Leurs espoirs sont une certitude, leurs erreurs rares, leurs coeurs humbles, leurs âmes satisfaites, se contentant de peu pour vivre, leurs problèmes sont simples.

Ils sont attachés à leur Religion, inertes face aux séductions interdites et leur colère n'est jamais manifestée. D'eux le bien est espéré et le mal éloigné. S'ils sont parmi les insouciants ils sont inscrits comme ceux qui invoquent souvent le nom de Dieu et s'ils sont au milieu des invocateurs, ils ne sont point inscrits comme insouciants.

Ils pardonnent à qui leur fait tort, ils donnent à ceux qui les ont privés, ils renouent avec ceux qui ont rompu avec eux; ils sont éloignés des grossièretés, courtois, incapables de faire du mal, enclins à faire du bien, toujours disponibles pour entamer de bonnes oeuvres en tournant le dos aux mauvaises. Ils sont calmes dans les tourments, patients devant les épreuves et plein de gratitude dans le bonheur. Ils n'outrepassent pas le droit envers ceux qu'ils détestent, ni ne comblent trop ceux qu'ils aiment.

Ils reconnaissent la vérité avant qu'on la témoigne pour ou contre eux, ne perdent pas ce qui leur est confié, et n'omettent pas les rappels, n'appellent pas les gens par leurs sobriquets, ne portent pas de préjudice aux voisins, ne se réjouissent pas du malheur d'autrui, ne se mêlent pas de l'iniquité et s'attachent à la justice. Le silence ne les étouffe pas s'ils rient leur voix ne s'élève pas, et s'ils sont lésés, ils font preuve de tolérance et confient leur vengeance à Dieu. Leurs mauvais penchants sont jugulés et le monde est tranquille auprès d'eux. Ils éprouvent leurs âmes pour l'autre monde et laissent tranquille les gens dans ce bas monde. Si l'on s'éloigne d'eux ils s'éloignent également avec renoncement et grandeur d'âme. Si l'on se rapproche d'eux, ils sont tout en douceur et bonté. Leur éloignement n'est ni de la prétention ni de l'orgueil et leur rapprochement n'est ni ruse ni embûche.

Il s'agit d'une conviction profonde qui considère l'usage de l'arme atomique comme un crime contre l'humanité et qui appelle à ce que l'arme atomique ne soit ni fabriquée ni tolérée à travers le monde", a affirmé le Guide Suprême de la République islamique au cours d'une audience accordée ce samedi.

"Les allégations américaines qui prêtent à l'Iran l'intention de fabriquer l'arme atomique est un mensonge". " Dans le dossier nucléaire, la question n'est pas tellement le nucléaire en soi mais le désir du camp d'en face de renier notre droit légitime à enrichir l'uranium et à utiliser l'énergie atomique à des fins civiles. Il n'empêche que les efforts anti iraniens en ce sens échoueront et la nation iranienne saura défendre ses droits", a-t-il déclaré.

Le Guide Suprême a ensuite souligné l'écart qu'il y a entre actes et paroles des Américains et leurs efforts censés priver les Iraniens de leurs droits.

"Ces efforts qui veulent nous priver de nos droits cristallisent on ne peut mieux l'irrationalisme qui caractérise l'attitude des américains à notre égard. En ce sens, on ne peut dialoguer "logiquement" avec une partie qui se perd dans son illogisme et qui tend toujours à imposer ses points de vue ", a affirmé le Guide Suprême selon l'IRIB.

L’Imam Hussein (as) s’était arrêté à Arafat, à gauche de la montagne, en face de la qiblat, avec humilité et crainte. Il (as) avait levé la main au niveau du visage comme un malheureux mendiant puis avait dit :

Louange à Dieu qui n’a pas d’objecteur à Son Décret, ni d’opposant à Son Don, ni d’œuvre d’un artisan semblable à Son Œuvre.

Il est Le Généreux Donateur. Il a créé les espèces de créations originales et a fabriqué à la perfection Ses créatures par Sa Sagesse.

Les avant-gardes ne lui sont pas cachées ni les dépôts ne sont perdus chez Lui. Il récompense tout artisan, enrichit quiconque se contente de peu, fait miséricorde à quiconque l’Implore, fait descendre tout ce qui est bénéfique et le Livre Rassemblant [tout], par la lumière éclatante.

Il est Celui qui entend les invocations, qui dissipe les peines, qui élève les degrés, qui réprime les oppresseurs.

Point de Dieu autre que Lui. Rien ne l’égale, rien ne Lui ressemble et Il est Celui qui entend tout, qui voit tout, Le Bienveillant, le Bien Informé. Il est Puissant sur toute chose.

Notre Dieu, j’aspire à Toi et j’atteste que la Souveraineté est à Toi, persuadé que Tu es mon Seigneur et que vers Toi est mon retour.

Tu m’as commencé par Ta Bienfaisance avant que je ne sois quelque chose dont on fasse mention, Tu m’as créé de la terre, ensuite Tu m’as logé dans les lombes, à l’abri des vicissitudes du temps et de la variation des époques et des années.

Je suis resté me déplaçant des lombes à l’utérus, au fil des jours passés et des siècles écoulés.

Tu ne m’as pas fait sortir, par Compassion envers moi, par Bonté pour moi et par Bienfaisance à mon égard, dans l’Etat des chefs des mécréants qui ont violé Ton Pacte qui ont traité de menteurs Tes Messagers, mais Tu m’as fait sortir pour la voie juste qui m’a précédé, que Tu m’as facilitée et dans laquelle Tu m’as fait croître.

Et avant cela, Tu as été bienveillant envers moi [en m’octroyant] une belle fabrication et de nombreux bienfaits.

Tu as commencé ma création à partir d’un spermatozoïde, puis Tu m’as logé dans trois ténèbres entre la chair, le sang et la peau.

Tu ne m’as pas pris à témoin de ma création et Tu n’as rien laissé me concernant en mon pouvoir.

Ensuite Tu m’as fait sortir pour la voie juste qui m’a précédé, dans ce monde-ci, étant complet et sain.

Tu m’as protégé alors que j’étais un petit garçon, Tu m’as nourri de lait délicieux, Tu as attendri le cœur des nourrices sur moi, tu m’as confié aux mères utérines.

Tu m’as protégé des malheurs des djinns et Tu m’as préservé des excès et de la privation.

Que Tu sois Exalté, ô très Miséricordieux, ô tout Miséricordieux.

Jusqu’au jour où, lorsque j’ai commencé à parler, Tu as complété Tes Bienfaits répandus sur moi.

Tu m’as élevé en force (en croissance) chaque année jusqu’au jour où ma nature primordiale fondamentale (fitrat) fût achevée et ma sagacité arrivée à maturité.

Tu m’as imposé ton Argument en m’inspirant Ta Connaissance. Tu as suscité en mon cœur l’admiration pour les merveilles de Ta Sagesse, tu m’as éveillé à ce que Tu as créé en belles créatures dans Ton ciel et Ta terre et Tu m’as avisé de Te remercier et de T’évoquer.

Tu m’as imposé de T’obéir et de T’adorer. Tu m’as fait comprendre ce que Tes Messagers ont amené avec eux, Tu m’as facilité l’obtention de Ta Satisfaction. Tu m’as comblé de tout cela par Ton Aide et Ta Bonté.

Tu m’as imposé de T’obéir et de T’adorer. Tu m’as fait comprendre ce que Tes Messagers ont amené avec eux, Tu m’as facilité l’obtention de Ta Satisfaction. Tu m’as comblé de tout cela par Ton Aide et Ta Bonté. Tu m’as facilité l’obtention de Ta Satisfaction. Tu m’as comblé de tout cela par Ton Aide et Ta Bonté.

Ensuite alors que Tu m’as créé de la meilleure argile, Tu n’as pas accepté pour moi un bienfait sans un autre.

Tu m’as prodigué différentes sortes [de moyens] de subsistance et de richesses par ta Grâce immense et incommensurable pour moi ainsi que par Ta Bienfaisance éternelle à mon égard.

Au point que, tout en ayant achevé [de m’octroyer] l’ensemble des Bienfaits et écarté de moi tout mécontentement, mon ignorance ainsi que mon audace à Ton égard ne T’ont pas empêché de me signaler ce qui me rapprocherait de Toi ni de me faire parvenir ce qui me rendrait proche de Toi.

Car si je T’appelle, Tu me réponds ; si je Te demande, Tu me donnes : si je T’obéis, Tu me remercies ; si je Te remercie, Tu m’augmentes. Tout cela, venant compléter Tes Bienfaits sur moi et Tes Bontés à mon égard.

Alors Gloire à Toi, Gloire à Toi, ô Celui qui innove et qui recommence ! O Le Très Loué, le Majestueux. Tes Noms sont sanctifiés et Ta Grâce est immense.

Aussi, ô mon Dieu, lequel de Tes Bienfaits dénombrer ou évoquer, ou lequel de Tes dons Te remercier, alors qu’ils sont, ô Seigneur, plus nombreux que ce qu‘énumèrent ceux qui dénombrent ou ce que connaissent ceux qui retiennent par cœur ?!.

Et qu’ensuite, les maux et les calamités que Tu as écartés et repoussés de moi sont plus nombreux que la santé et le bien-être qui me sont apparus.

Et moi, j’atteste, ô mon Dieu, au nom de l’authenticité de ma foi, des nouages des déterminations de la certitude, de la pureté et de la clarté de mon Unicité, de la profondeur cachée de ma conscience, des connexions des conduits de la lumière de ma vue, des traits de la face de mon front, des ouvertures perçantes de mon âme, des ailes tendres de l’arête du nez, des canaux du tympan de mes oreilles, de sur quoi mes deux lèvres ont été rassemblées et appliquées, des mouvements de prononciation de ma langue, de la base du palais de ma bouche et de mes mâchoires, de la plantation de mes molaires, du canal par lequel je mange et je bois, de ce qui porte la « mère de ma tête » (l’encéphale ou le tronc cervical), de l’accès des veines le long de ma nuque, de ce que comprend l’enveloppe de ma poitrine, de ce qui porte mon artère aortique, de ce qui sert à suspendre le voile de mon cœur, des morceaux des bords de mon foie, de ce autour de quoi plane l’épigastre de mes côtes, des cavités arrondies de mes articulations, de ce qui rassemble mes deux jambes, de l’extrémité de mes phalanges, de ma chair et de mon sang, de mes cheveux, de ma peau, de mes nerfs, de ma charpente osseuse, de mes os, de mon cerveau, de mes veines, de l’ensemble de mes membres, de ce qui a poussé pendant les jours où j’ai été allaité, de ce la terre a porté de moi, de mon sommeil et de mon éveil, de mon calme et des mouvements de mon inclination et de ma prosternation,

[j’atteste] que si j’essayais, si je m’efforçais de réaliser un remerciement pour l’un de Tes bienfaits, durant les ères et les époques, même en les ayant vécues, je ne le pourrais que par Ta Grâce, ce qui m’obligerait à TE remercier à nouveau, [d’un remerciement] perpétuellement renouvelé, élogieux, imminent.

Oui ! Si je désirais, moi avec Tes créatures qui comptent, évaluer la quantité de Tes Bienfaits précédents et antérieurs, je n’en ferais pas le tour ni en nombre ni en durée.

Hélas ! Comment n’en serait-il pas ainsi quand, Toi, Tu nous as informé, dans Ton Livre Parlant et la Nouvelle sincère, que (Sourate 14 IBRAHIM verset 34)

 si vous vouliez compter les Bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer. 

Ton livre dit la vérité, Notre Dieu ainsi que Tes nouvelles

Et Tes prophètes et Tes Messagers ont transmis ce que Tu as descendu sur eux de Ta révélation et ce que Tu as légiféré de Ta Religion pour eux et par eux.

Sauf que moi, ô mon Dieu, j’atteste de mon effort et de mon sérieux, de la limite de mes capacités et de ma force et je dis avec foi et certitude :

Louange à Dieu qui ne s’est pas donné de fils qui hériterait de Lui, qui n’a pas d’associé dans Sa Royauté qui s’opposerait à Lui dans ce qu’Il a créé, ni de protecteur pour le défendre contre l’humiliation, qui le soutiendrait dans ce qu’Il a fabriqué.

Gloire à Lui ! Gloire à Lui ! (Sourate 21 LES PROPHETES verset 22)

 S’il y avait une divinité dans les deux (le ciel et la terre) autre que Dieu, ils seraient corrompus  et se briseraient.

Gloire à Lui ! L’Unique, l’Un, l’Impénétrable, qui  n’engendre pas et n’est pas engendré. Nul n’est égal à Lui.  (Sourate IKHLASS)

Louange à Dieu, d’une louange qui égale la louange de Ses anges proches et de Ses Prophètes Messagers !

Que Dieu prie sur la meilleure [de Ses Créatures] Mohammed, le sceau des Prophètes et sur sa famille, les saints, les purs, les sincères et qu’il les protège.

Ensuite il se laissa entraîné par la question, puis se concentra sur l’invocation et dit, les larmes ruisselant de ses yeux :

Notre Dieu ! Fais en sorte que je Te craigne comme si je Te voyais, rends-moi heureux par ma piété à Ton égard, ne me fais pas souffrir à cause de ma désobéissance à Toi, choisis-moi dans Ton Décret immuable, bénis-moi dans Ta Prédestination, au point que je n’aime pas l’anticipation de ce que Tu as retardé ni le report de ce que Tu as avancé.

Notre Dieu ! Place ma richesse au niveau de mon âme, la certitude dans mon cœur, la sincérité dans mes actes, la lumière dans ma vision, la clairvoyance dans ma religion.

Laisse-moi jouir de mes membres, fais en sorte que mon ouïe et ma vue soient mes héritiers. (Qu’elles obéissent à mes ordres)

Rends-moi victorieux contre ceux qui ont été injustes à mon encontre, montre-moi ma vengeance contre eux ainsi que mon dessein et que j’y trouve du plaisir.

Notre dieu ! Dissipe mon chagrin, couvre mes parties intimes, pardonne-moi mes fautes, chasse mon démon, libère mes gages (paye mes dettes), donne-moi, ô mon dieu, le degré élevé dans l’Au-delà et le Premier.

Notre Dieu ! A Toi la Louange pour m’avoir créé et m’avoir fait alors entendant et voyant, à Toi la louange pour m’avoir créé et m’avoir alors fait une créature parfaite, par Miséricorde pour moi alors que Tu n’avais pas besoin de ma création.

Seigneur ! Par le Fait que Tu m’as créé et que Tu as alors parfait ma nature profonde ;

Seigneur, Par le fait que Tu as commencé ma création et que Tu as alors perfectionné ma forme ;

Seigneur ! Par le fait que Tu as été Bienfaisant envers moi et que Tu m’as donné la santé de mon âme ;

Seigneur ! Par le fait que Tu m’as protégé et que Tu m’as fait réussir ;

Seigneur ! Par le fait que Tu m’as comblé de bienfaits et que Tu m’as alors guidé ;

Seigneur ! Par le fait que Tu m’as gratifié et que Tu m’as octroyé tout bien ;

Seigneur ! Par le fait que Tu m’as nourri et que Tu m’as donné à boire ;

Seigneur ! Par le fait que Tu m’as enrichi et que Tu m’as comblé ;

Seigneur ! Par le fait que Tu m’as aidé et que Tu m’as chéri ;

Seigneur ! Par le fait que Tu m’as couvert de Ton voile pur et que Tu m’as facilité [les choses] par Ta fabrication suffisante ;

Prie sur Mohammad et sur la famille de Mohammad et soutiens-moi contre les fléaux des époques et les infortunes des nuits et des jours ;

Sauve-moi des affres de ce monde et des angoisses de l’Au-delà

Et préserve-moi du mal que font les oppresseurs sur terre.

Notre Dieu ! De ce dont j’ai peur, préserve-moi, et de ce dont je me méfie, protège-moi.

Sauvegarde-moi dans moi-même et dans ma religion, protège-moi durant mon voyage

Et supplée à ma famille et à mes biens pour moi. Bénis ce que Tu m’as donné.

Humilie-moi à mes yeux et grandis-moi aux yeux des gens.

Sauvegarde-moi du mal des djinns et des hommes. Ne me confonds pas à cause de mes péchés

Et ne m’humilie pas à cause de mon for intérieur. Ne me mets pas à l’épreuve à cause de mes actes.

Ne me retire pas Tes Bienfaits. Ne me confie pas à un autre que Toi.

Mon Dieu, à qui me confierais-Tu? A un proche qui se coupera de moi ou à quelqu’un d’éloigné qui se mettra en colère contre moi, ou bien encore à ceux qui me méprisent? Et Toi, Tu es mon Seigneur et le Maître de mon ordre [mon sort].

Je me plains auprès de Toi de mon dépaysement et de l’éloignement de ma demeure ainsi que de mon humiliation devant celui à qui Tu as transféré l’autorité de mon ordre.

Mon Dieu ! N’abats pas Ta colère sur moi, car si Tu ne te mets pas en colère contre moi, rien ne m’importe alors. Gloire à Dieu !

Excepté que Ton salut est plus étendu pour moi. Aussi je Te demande, ô Seigneur, par la lumière de Ta face, par laquelle la terre et les cieux ont brillé, les ténèbres ont été dissipées, l’ordre des premiers et des derniers a été arrangé, que Tu ne me fasses pas mourir sous Ta Colère et que Tu ne descendes sur moi Ton Courroux.

A Toi la concession, à Toi la concession jusqu’à ce que Tu sois Satisfait avant cela.

Point de divinité autre que toi, Seigneur du pays d’Al-Harâm [la Mecque], des stations sacrées (al masha’r al hâram)

Et de la maison al a’tiq [la Kaabah], sur laquelle Tu as descendu la Bénédiction et que Tu as rendu sûre pour les gens.

O Celui qui a pardonné les très graves péchés par Sa mansuétude ! O Celui qui a comblé de bienfaits par sa faveur ! O celui qui a donné l’abondance par sa Générosité ! O Provision dans mon besoin ! O Compagnon dans ma solitude ! O Secours dans ma détresse ! O Maître de mon Bienfait.

O mon Dieu et le Dieu de mes pères Ibrahim, Ismaïl, Isaac et Yaacoub, Seigneur de Gabriel, Mikaïl et Isrâfil et Seigneur de Mohammad, le sceau des Prophètes, et de sa famille, les Elus !

O Celui qui a descendu la Tora, l’Evangile, les Psaumes et la Loi et qui a fait descendre ka-ha yâ-â-sâd , ta ha et yâ sîn, et le sage Coran.

Tu es mon refuge lorsque les routes me fatiguent dans leur étendue, et que la terre devient étroite malgré son ampleur. Et sans Ta Miséricorde, j’aurais été perdu.

Tu es celui qui me relève de mes faux-pas. Et sans Ta Dissimulation de mes [péchés], j’aurais été confondu.

Tu es mon soutien dans la victoire contre mes ennemis. Et sans ton Aide, j’aurais été vaincu.

O Celui qui s’est réservé la Grandeur et l’Elévation. Aussi Ses Proches Elus se glorifient-ils de Sa Gloire !

O Celui devant qui les rois se sont humiliés « ont placé la marque de l’humiliation à leur cou », ayant peur de Son Autorité.

Il connaît la perfidie des regards et ce qui est caché dans les cœurs et le mystère de ce qui arrive avec le temps et les époques.

O Celui que nul ne sait comment Il est sauf Lui.

O Celui que nul ne sait qui Il est sauf Lui.

O Celui dont nul ne connaît ce qu’Il connaît sauf Lui.

O Celui qui a pressé la terre sur l’eau, qui a limité l’air par le ciel.

O Celui qui a les noms les plus nobles. O Celui qui détient les Bienfaits qui ne se tarissent jamais.

O Celui qui a dirigé la caravane vers Joseph dans le désert, qui l’a fait sortir du puits et l’a fait roi après l’esclavage.

O Celui qui l’a rendu à Yaacoub auprès que [ce dernier] devint aveugle de tristesse tant il était oppressé par la douleur.

O Celui qui a écarté le mal et le fléau d’Ayoub, qui a retenu les mains d’Ibrahim lors du sacrifice de son fils après qu’il fût devenu vieux et que les années se furent écoulées.

O Celui qui a exaucé Zaccharia et lui a offert Yehyia et ne l’a pas laissé seul, isolé.

O Celui qui a fait sortir Younès du ventre de la baleine.

O Celui qui a fendu la mer pour Bani Israël et les a alors sauvés tandis que Pharaon et ses soldats périrent noyés.

O Celui qui a envoyé les vents annonciateurs de (la bonne nouvelle devant) Sa Miséricorde. O Celui qui ne se hâte pas contre Sa créature qui lui a désobéi.

O Celui qui a délivré les magiciens après une longue période d’abjuration, alors qu’ils étaient dans son bienfait, mangeaient de Sa richesse et adoraient un autre que Lui.

Et qu’ils L’avaient contredit et Lui avaient attribué un semblable. Ils ont traité de menteurs Ses Messagers.

O Dieu ! O Dieu ! O Celui qui commence ! O Novateur ! Point de semblable à Toi ! O Permanent ! Point de limite pour Toi,

O Vivant alors qu’il n’y a pas de vie ! O Celui qui donne la vie aux morts.

O  Celui qui se tient auprès de chaque homme comme témoin de ce qu’il fait.  (Sourate 13 LE TONERRE verset 33)

O Celui qui ne m’a pas privé bien que mon remerciement soit minime, qui ne m’a pas confondu malgré la gravité de mes fautes et qui ne m’a pas dénoncé bien qu’Il m’ait vu commettre les péchés.

O Celui qui m’a protégé pendant mon enfance. O Celui qui m’a gratifié quand j’ai grandi.

O Celui dont les dons pour moi ne se comptent pas, dont les bienfaits ne peuvent être remerciés [tant il sont nombreux].

O Celui qui s’est présenté à moi par le Bien et la Bonté et auquel j’ai répondu par le mal et le péché.

O Celui qui m’a guidé vers la foi avant de connaître le remerciement pour Ses Bienfaits.

O Celui que j’ai appelé [alors que j’étais] malade et qui m’a guéri, [alors que j’étais] nu et qui m’a habillé, [alors que j’étais] affamé et qui m’a rassasié, [alors que j’étais] assoiffé et qui m’a abreuvé, [alors que j’étais] humilié et qui m’a considéré, [alors que j’étais] ignorant et qui m’a appris , [alors que j’étais] seul et m’a multiplié, [alors que j’étais] absent et m’a ramené, [alors que j’étais] indigent et qui m’a pourvu, [alors que je] demandais la victoire et qui m’a rendu victorieux, [alors que j’étais] riche et qui ne m’a pas privé [de Ses Bienfaits], et qui lorsque je me suis abstenu de [demander] tout cela, a [pourtant] pris l’initiative [de me donner par Sa faveur].

Aussi, à Toi la Louange et le Remerciement ! O Celui qui m’a relevé de mes faux-pas ! O Celui qui a soulagé mes peines !

O Celui qui a répondu à mon appel ! O Celui qui a dissimulé mes parties intimes ! O Celui qui a pardonné mes péchés ! O Celui qui m’a fait parvenir sa demande !

O Celui qui m’a donné la victoire sur mon ennemi ! Si je faisais le compte de Tes Bienfaits, de Tes Dons et de Tes généreuses Gratifications, je ne le pourrais pas.

O mon Maître, c’est Toi qui combles de faveurs, c’est Toi qui dispenses les bienfaits, c’est Toi qui fais le bien, C’est Toi qui embellis, c’est Toi qui améliores, c’est qui parfais, c’est Toi qui pourvois à la subsistance, C’est Toi qui donnes la réussite, c’est Toi qui octroies, c’est Toi qui enrichis, c’est Toi qui procures (les richesses), C’est toi qui abrites, c’est Toi qui suffis, c’est Toi qui guides, c’est Toi qui préserves, C’est Toi qui dissimules, c’est Toi qui pardonnes, c’est Toi qui élèves, c’est Toi qui raffermis, C’est Toi qui renforces, c’est Toi qui assistes, c’est Toi qui aides, c’est Toi qui soutiens, C’est Toi qui portes secours, c’est Toi qui guéris, c’est Toi qui donnes la santé, C’est Toi qui honores, c’est Toi qui es Béni et Très Elevé.

Aussi à Toi la louange, toujours. A Toi les Remerciements continuellement, perpétuellement.

Ensuite, ô mon Dieu, c’est moi qui ai reconnu mes péchés, alors pardonne-les-moi.

C’est moi qui ai fait du mal, c’est moi qui ai fauté, c’est moi qui ai pensé à mal, c’est moi qui ai ignoré, c’est moi qui ai été négligent, c’est moi ai été distrait, c’est moi qui ai pris la décision, c’est moi qui ai prémédité, c’est moi qui ai promis, c’est moi qui ai manqué [à ma promesse], c’est moi qui ai failli [à ma parole], c’est moi qui ai fait des aveux, c’est moi qui ai reconnu Tes Bienfaits à mon égard et ai avoué mes péchés alors pardonne-les-moi.

O Celui à qui les péchés de Ses serviteurs ne portent pas préjudice et qui n’a pas besoin de leur obéissance.

Il fait réussir celui de Ses serviteurs qui agit bien avec Son Aide et sa Miséricorde.

Aussi à Toi la Louange, mon dieu, mon Maître,

Mon Dieu, Tu m’as ordonné et je T’ai désobéi. Tu m’as interdit [de faire quelque chose] et j’ai accompli ce que Tu m’avais interdit.

Aussi, n’ai-je aucune excuse pouvant m’innocenter, aucune force me permettant de triompher.

Alors avec quoi vais-je me présenter à Toi, ô mon Maître ? [Muni] de mon ouïe ou de ma vue ? de ma langue ou de ma main ? Ou encore de mes pieds ? Ne sont-ils pas tous chez moi des Bienfaits que Tu m’as [accordés] ?

Et moi, au moyen de tout cela, je T’ai désobéi, ô mon Maître,

Aussi, à Toi, l’argument et la voie [pour me châtier].

O Celui qui m’a protégé de la réprimande des pères et des mères, du déshonneur des tribus et des frères, des châtiments des tyrans.

S’ils avaient eu connaissance, ô mon Maître, de ce que Tu as vu de moi, il ne m’auraient pas donné un délai mais m’auraient repoussé et se seraient séparés de moi.

Aussi me voici, ô mon Dieu devant Toi, ô mon Maître, soumis, humble, oppressé, misérable, n’ayant aucune excuse pouvant m’innocenter, ni aucune force me permettant de triompher, ni aucun argument me permettant de discuter, ni aucune parole [me permettant] de me disculper ni d’un éventuel désaveu d’avoir accompli une mauvaise action.

Et si je le niais, ô mon Maître, comment cela me serait-il profitable alors que tous mes membres sont témoins contre moi de ce que je fais.

De plus, je sais avec certitude, sans aucun doute, que Tu m’interrogeras sur les choses le plus grandioses,

Que Tu es L’Arbitre, Le Juste, qui ne lèse pas. Ta justice est ma perte et [en même temps] mon échappatoire de toute Ta Justice.

Car si Tu me châties, ô mon Dieu, c’est du fait de mes péchés après [l’accomplissement] de Ta preuve contre moi.

Et si Tu me pardonnes, c’est grâce à Ta Mansuétude, à Ta Libéralité et à Ta Générosité.

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre des injustes.

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre de ceux qui implorent Ton Pardon.

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre des monothéistes.

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre des apeurés.

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre des effrayés,

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre des confiants,

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre des aspirants,

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre de ce qui déclarent (point de divinité autre que Toi).

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre de ceux qui sollicitent.

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre de ceux qui célèbrent les louanges [de Dieu].

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, car j’étais au nombre de ceux qui disent « Dieu est le plus Grand ».

Point de divinité autre que Toi, Gloire à Toi, mon Seigneur et le Seigneur de mes premiers pères.

Notre Dieu, voici mon éloge de Toi en Te glorifiant, ma sincérité pour T’évoquer en proclamant Ton Unicité et ma gratitude envers Tes Bienfaits, en les dénombrant,

Même si je suis persuadé que je ne pourrais pas les compter tant ils sont nombreux, abondants et manifestes,

Depuis les temps très anciens jusqu’à maintenant, lorsque Tu T’es engagé, dès les premiers moments où Tu m’as créé et m’as donné la vie jusqu’à maintenant, a me prévenir de la pauvreté, à écarter de moi le malheur, à m’assurer la facilité, à repousser de moi la difficultés, à me délivrer des calamités, à me donner la santé corporelle et le salut dans ma religion.

Ainsi, même si l’ensemble des mondes, des premiers aux derniers, venait à m’aider pour évoquer Tes Bienfaits, je ne le pourrais pas et eux non plus.

Que Tu sois Sanctifié et Elevé, Seigneur Généreux, Sublime, Miséricordieux.

On ne peut dénombrer Tes dons, ni arriver à Te louer ni à Te remercier pour Tes Bienfaits.

Prie sur Mohammad et la famille de Mohammad et achève sur nous Tes Bienfaits et rends-nous heureux par notre obéissance à Toi.

Gloire à Toi ! Point de divinité autre que Toi. Notre Dieu, Tu réponds à celui qui est dans la nécessité, Tu éloignes le mal, Tu sauves celui qui est dans l’affliction, Tu soignes le malade, Tu enrichis le pauvre, Tu panses celui qui s’est brisé, Tu as pitié du petit, Tu assistes le vieux.

Il n’y a pas de soutien en deçà de Toi, ni de puissant au-dessus de Toi. Tu es le Très Elevé, le Grand.

O celui qui libère l’entravé, le prisonnier. O celui qui pourvoit aux besoin du petit enfant.

O Celui qui protège l’effrayé qui cherche asile. O celui qui n’as pas d’associé ni d’assistant.

Prie sur Mohammad et la famille de Mohammad et donne-moi, ce soir, mieux que ce que Tu as donné et accordé à aucun de Tes Serviteurs, en bienfaits distribués, en grâces renouvelées, en épreuves repoussées, en calamités écartées, en appels entendus, en bonnes actions acceptées et mauvaises actions dissimulées, car Tu es Bienveillant, Bien Informé de ce que Tu veux, Puissant sur toute chose.

Notre dieu, Tu es le plus proche à être sollicité, le plus rapide à répondre, le plus généreux à pardonner, Le plus enclin, à donner, le plus [attentionné] à écouter celui qui demande.

O Le Tout miséricordieux de ce monde-ci et de l’Au-delà, le Très Miséricordieux de ces deux mondes.

Personne n’est sollicité comme Toi, en nul autre que Toi, les espoirs sont placés.

Je T’ai appelé et Tu m’as répondu. Je t’ai sollicité et Tu m’as exaucé.

J’ai aspiré à Toi, tu m’as fait Miséricorde. J’ai placé ma confiance en Toi, Tu m’as sauvé. Je me suis réfugié vers Toi, Tu m’as défendu.

Notre Dieu, prie sur Mohammad, Ton serviteur, Ton messager, Ton Prophète et sur l’ensemble de sa famille sainte et pure, et achève pour nous Tes Bienfaits. Gratifies-nous de Tes dons. Inscris-nous au nombre de ceux qui Te sont reconnaissants et qui invoquent Tes Bienfaits.

Exauce-nous, exauce-nous Seigneur des Mondes !

Notre Dieu ! O Celui qui a possédé et qui a alors mesuré ! O Celui qui a mesuré et qui a alors dominé !

O Celui qui a désobéi et qui a alors dissimulé ! O Celui à qui on a demandé le pardon et qui a alors pardonné !

O but de ceux qui demandent et de ceux qui désirent. O summum de l’espoir de ceux qui supplient.

O Celui qui a englobé toute chose dans Son Savoir et a inclus les repentants par Bonté, Miséricorde et Mansuétude.

Notre Dieu, nous nous adressons à Toi, durant cette soirée que Tu as honorée et magnifiée par Mohammad, Ton Prophète, Ton messager, la meilleure de Tes créatures, Ton fidèle dans Ta révélation, l’annonceur de la bonne nouvelle et l’avertisseur, la lanterne lumineuse.

Tu en as fait don aux Musulmans et tu l’as érigé en miséricorde pour les mondes. Notre Dieu, prie sur Mohammad et la famille de Mohammad, comme Mohammad en est digne, ô Sublime.

Prie sur lui et toute sa famille, les élus, les saints, les purs et couvre-nous de Ton Pardon, car c’est vers Toi que s’élèvent les voix en différentes langues.

Accorde-nous, notre Dieu, dans cette soirée, une part de tout bien que Tu partages entre Tes serviteurs,

Une lumière par laquelle Tu nous guides, une miséricorde que Tu répands, une bénédiction que Tu fais descendre,

Une santé que Tu étends, une richesse que Tu déploies, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux.

Notre Dieu, retourne-nous, en ce moment, ayant réussi, ayant remporté le succès, accepté et bénéficiant du butin.

Ne nous fais pas perdre espoir. Ne nous retire pas Ta Miséricorde. Ne nous prive pas de ce que nous espérons de Ta Faveur,

Ne nous place pas parmi les démunis de Ta Miséricorde, de ceux qui ont perdu espoir de recevoir ce qu’ils espèrent de Ton Don.

Ne nous renvoie pas, égarés, chassés, de Ta porte, ô le plus Généreux des généreux, le plus Noble des nobles.

Nous nous sommes tournés vers Toi avec assurance, et nous sommes venus intentionnellement visiter Ta Maison sacrée,

Alors aide-nous dans [l’accomplissement] des rites [du Hajj] et parachève pour nous notre Hajj. Pardonne-nous et sauve-nous [des péchés].

Déjà nous avons tendu vers Toi, nos mains marquées par l’humiliation de la reconnaissance [de nos péchés].

Notre Dieu, accorde-nous ce que nous T’avons demandé ce soir et suffis-nous à tout ce pour quoi nous T’avons demandé de faire le nécessaire.

Nul ne nous suffit autre que Toi. Il n’y a pas de Seigneur pour nous autre que Toi.

Ton règlement est exécutoire pour nous, Ton savoir nous englobe, Ton arrêt est justice pour nous.

Décrète pour nous le bien et place-nous parmi les gens de bien.

Notre Dieu, accorde-nous, par Ta Largesse, une récompense grandiose et un trésor généreux, une aisance permanente et pardonne-nous tous nos péchés.

Ne nous mène pas à notre perte avec ceux qui y sont. Ne nous retire pas Ta Bienveillance et Ta Miséricorde, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux.

Notre dieu, place-nous, en ce moment, au nombre de ceux qui T’ont sollicité et à qui Tu as donné, qui T’ont remercié et à qui Tu as augmenté Tes Dons,

Qui sont revenus à Toi et que Tu as accueillis, qui se sont excusés de leurs péchés auprès de Toi et à qui Tu as pardonnés.

Ô Maître de la Majesté et de la Noblesse ! Notre Dieu, purifies-nous, diriges nous, acceptes notre humilité !

O le Meilleur de celui qui est sollicité.

O le plus Miséricordieux de ceux à qui on demande miséricorde. O Celui à qui n’échappe pas la fermeture des paupières ni l’observation des yeux, ni ce qui est installé dans le for intérieur, ni ce qu’implique les secrets des cœurs.

Sauf que tout cela, Ton savoir les a déjà dénombrés et Ta mansuétude les a déjà contenus.

Gloire à Toi ! Tu es Très élevé au-dessus de ce que disent les oppresseurs, d’une hauteur incommensurable.

Les sept cieux et les terres célèbrent Ta louange ainsi que ce qui y sont.

Il n’y a rien qui ne célèbre pas Ta Louange. A toi La louange, La Gloire, et l’Elévation suprême de la Dignité.

O Maître de la Majesté et de la Noblesse, de la Faveur, des Bienfaits et des Soutiens énormes, tu es le Libéral, le Généreux, le Bienveillant, le Miséricordieux.

Notre Dieu, répands sur moi Ta richesse licite, donne-moi la santé au niveau de mon corps et de ma religion, rassure-moi de mes peurs, libère-moi (la nuque) du feu.

Notre Dieu, n’use pas de stratagèmes contre moi, ne m’entraîne pas progressivement [du fait de mes péchés] et ne me trahis pas. Écarte de moi le mal des djinns et des hommes corrompus.

Ensuite, il leva la tête et regarda le ciel, les yeux remplis de larmes, comme s’ils étaient deux grandes outres, puis dit à voix haute :

O le plus Entendant de ceux qui entendent, ô le plus Voyant de ce qui regardent, ô le plus Prompt de ce qui font les comptes, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux, Prie sur Mohammad et la famille de Mohammad, les nobles et bienheureux descendants du Prophète.

Je te présente, Notre Dieu, ma demande. Si Tu me la satisfaits, ce dont Tu m’aurais privé ne m’aurais pas nuit, si Tu m’en prives, ce que Tu m’aurais donné ne m’aurais pas été profitable.

Je Te demande de me libérer (la nuque) du feu.

Point de divinité autre que Toi, Uniquement Toi. Point d’associé à Toi. A Toi la royauté, A toi la Louange. Tu es Puissant sur toute chose, ô Seigneur, ô Seigneur.

Il répétait « ô Seigneur » et son entourage était occupé à invoquer Dieu pour lui-même, à écouter l’Imam (as) et à pleurer avec lui. Ensuite il poursuivit ainsi :

Mon Dieu, je suis l’indigent dans ma richesse, comment ne le serai-je pas dans ma pauvreté !

Mon Dieu, je sui l’ignorant dans mon savoir, comment ne le serai-je pas dans mon ignorance !

Mon Dieu, la diversité de Tes arrangements et la rapidité des oscillations de Tes Décrets ont empêché Tes serviteurs les plus versés dans la connaissance de Toi, de s’endormir sur le don et de désespérer de Toi dans le Malheur !

Mon Dieu, ce qui convient à ma bassesse [provient] de moi, et ce qui convient à Ta générosité [provient] de Toi.

Mon Dieu, Tu T’es toi-même attribué la Bienveillance et la Bonté à mon égard avant l’existence de ma faiblesse, vas-Tu m’en priver après la présence de ma faiblesse ?

Mon Dieu, si de bonnes actions proviennent de moi, c’est par Ta Faveur et je T’en suis obligé

Et si apparaissent de chez moi des mauvaises actions, c’est par Ta Justice et Tu as l’argument contre moi.

Mon Dieu, comment me confierais-Tu à d’autres alors que Tu T’es porté garant pour moi ?

Comment serais-je opprimé puisque Tu es mon Défenseur ?

Comment serais-je déçu puisque Tu es celui qui me fait bon accueil ? Me voici, me recommandant à Toi par mon besoin de Toi.

Comment Te solliciter par ce qui ne peut pas T’atteindre ?

Ou comment me plaindre de ma situation auprès de Toi alors qu’elle ne T’est pas inconnue ?

Ou comment me plaindre de ma situation auprès de Toi alors qu’elle ne T’est pas inconnue ?

Ou comment expliquer mon propos alors qu’il est de Toi et qu’il T’est clair ?

Comment mes espoirs seraient-ils déçus alors qu’ils Te sont présentés ?

Comment mes états ne seraient-il pas bons alors qu’ils se dressent en Toi ?

Mon Dieu, comme Tu es Bienveillant avec moi malgré l’immensité de mon ignorance ! Comme Tu es Miséricordieux avec moi malgré la laideur de mes actions !

Mon Dieu, comme Tu es Proche de moi, comme je suis éloigné de Toi ! Comme Tu es Bon avec moi, alors qu’est-ce qui me voile de Toi ?

Mon dieu, j’ai su, [à partir] de la diversité de Tes traces et les transformations des états, que ce que Tu veux de moi, est de Te faire connaître à moi dans toute choses, jusqu’à ne pas T’ignorer en quoique que ce soit.

Mon dieu, chaque fois que ma bassesse me rend muet, Ta Générosité me pousse à parler. Chaque fois que mes attributs me désespèrent, Tes Grâces me réconfortent.

Mon Dieu, celui dont les bonnes actions sont mauvaises, comment ses mauvaises actions ne seraient-elles pas mauvaises ?

Celui dont les vérités sont dénuées de tout fondement, comment ses allégations ne seraient-elles pas dénuées de tout fondement ?

Mon Dieu, Ton Jugement exécutoire et Ta Volonté impérieuse ne laissent aucun propos à celui qui tient des propos, ni aucune affaire à celui qui détient des affaires.

Mon dieu, combien d’actes d’obéissance ai-je bâtis et combien d’états ai-je érigés dont Ta Justice a détruit le crédit et même dont Ta Faveur m’a démuni !

Mon Dieu, Tu sais, Toi, que si mon obéissance à Ton égard n’a pas duré dans les faits de façon catégorique, par contre elle a duré en amour et en détermination.

Mon dieu, comment (se) décider alors que Tu es l’Impérieux et comment ne pas (se) décider alors que Tu es le Commandant !

Mon Dieu, ma dispersion dans les traces implique l’éloignement du lieu de la Rencontre, alors concentre-moi sur Toi par un service qui me conduit à Toi.

Comment Te déduire par ce qui est, en son existence, dépendant de Toi ?

Autre que Toi aurait-il une apparition que Tu n’aurais pas, de sorte qu’il soit, lui, celui qui Te fait apparaître ?

Quand as-Tu disparu pour que Tu aies besoin d’un indice qui Te signale ?

Quand T’es-Tu éloigné pour que ce soient les traces, elles, qui me conduisent à Toi ?

Aveugle est l’œil qui ne Te voit pas alors que Tu es son Gardien ! Perdante est l’affaire du serviteur en qui Tu n’as pas placé une part de Ton Amour.

Mon Dieu, Tu m’as ordonné de revenir aux traces alors ramène-moi à Toi, drapé de lumières et guidé par l’inspiration, afin de revenir à Toi [à partir] d’elles,

Comme je suis entré vers Toi d’elles, le fin fonds de l’âme protégé du regard sur elles, l’ardeur (spirituelle) débarrassée du fait de compter sur elles car Tu es Puissant sur toute chose.

Mon Dieu, cette humiliation qui est mienne T’est apparente à Toi, et cet état qui est mien ne T’est point caché. Je Te demande de me conduire à Toi.

Par Toi, je T’ai déduit alors guide-moi à Toi par Ta Lumière. Fais-moi T’adorer avec sincérité devant Toi.

Mon Dieu, apprends-moi de Ta Science emmagasinée et protège-moi de Ton Voile protégé.

Mon Dieu, réalise-moi par les vérités de Tes Proches et fais-moi suivre la voie des exaltés [par Toi].

Mon Dieu, supplée mon intendance par Ton Intendance, et mes choix par Tes choix et fais-moi m’arrêter aux centres où je me trouve dans la nécessité (de Toi).

Mon dieu, fais-moi sortir de l’avilissement de moi-même et purifie-moi de mes doutes et de mon associationnisme, avant que je ne sois enterré.

C’est par Toi que je cherche victoire, alors donne-la-moi (la victoire). C’est sur Toi que je compte, alors ne me confie pas à d’autres. C’est Toi que je sollicite, alors ne me déçois pas.

C’est à Ta Faveur que j’aspire alors ne m’en prive pas. C’est à Toi que je me suis accroché alors ne m’éloigne pas. A Ta porte, je me suis posté alors ne me chasse pas.

Mon Dieu, Ta Satisfaction est sanctifiée d’être le résultat d’un cause en provenance de Toi, alors comment pourrais-elle l’être par une cause en provenance de moi ?

Mon Dieu, Tu Te suffis à Toi-même, à l’abri de l’atteinte de toute utilité en provenance de Toi, alors comment ne Te passerais-Tu pas de moi ?

Mon Dieu, Ton arrêt (al qadâ) et Ton décret (al qadr) me font espérer mais mes passions m’ont rendu prisonnier des suppôts des désirs, alors sois pour moi mon Défenseur jusqu’à ma donner la victoire et la clairvoyance et accorde-moi de Tes Faveurs jusqu’à T’Epargner mes demandes.

C’est Toi qui a illuminé les cœurs de Tés élus jusqu’à ce qu’ils Te connaissent et T’aient unifié, et Toi, Tu as fait disparaître des cœurs de ceux qui T’aiment, les autres au point qu’ils n’aiment plus que Toi et ne se réfugient qu’en Toi.

Tu es pour eux l’Ami Intime alors que les mondes les ennuient. C’est Toi qui les as guidés lorsque les signes leur devinrent manifestes.

Qu’a trouvé celui qui T’a perdu et qu’a perdu celui qui T’a trouvé ?

Car est déçu celui qui s’est contenté d’un autre que Toi et est perdu celui qui s’est détourné de Toi.

Comment espérer en un autre que Toi alors que c’est Toi qui arrêtes les bienfaits ?

Comment demander à un autre que Toi alors que Tu n’as pas changé l’habitude de combler ?

O Celui qui a fait goûter à ceux qu’Il aime la douceur de Sa compagnie, alors ils se dressent devant Toi, pour Te courtiser.

O Celui qui a revêtu Ses proches élus de Son Auguste Parure, alors ils se dressent devant Lui, pour implorer Son Pardon.

C’est Toi qui es Celui qui se souvient avant ceux qui se souviennent. C’est Toi qui prends l’initiative des Bienfaits avant que les serviteurs ne s’adressent à Toi.

C’est Toi qui prodigues les dons avant que les solliciteurs ne Te le demandent. Tu es Le Donateur. Puis, pour ce que Tu nous as donné, Tu T’es placé comme emprunteur.

Mon dieu, demande-moi pas Ta Miséricorde jusqu’à parvenir à Toi, attire-moi par Ta grâce jusqu’à arriver auprès de Toi.

Mon Dieu, je n’ai pas cessé d’avoir espoir en Toi, même si je T’ai désobéi. De même, ma crainte de Toi ne me quitte pas même si je T’ai obéi.

Déjà les mondes m’ont poussé vers Toi et ma connaissance de Ta Générosité m’a fait me précipiter vers Toi.

Mon Dieu, comment être déçu alors que Tu es mon espoir ! Comment être offensé alors que Tu es mon support !

Mon Dieu, comment me glorifier alors que Tu m’as établi dans l’humiliation et comment ne pas me glorifier alors que Tu m’as relié à Toi.

Mon Dieu, comment ne pas être dans le besoin alors que c’est Toi qui m’as logé parmi les pauvres, et comment être dans l’indigence alors que c’est toi qui m’as enrichi par Ta générosité.

C’est Toi, point de divinité autre que Toi, qui T’es fait connaître à toute chose, ainsi nulle chose ne T’ignore.

C’est Toi qui T’es fait connaître à moi dans Toute chose, alors je T’ai vu apparent dans toute chose et Tu es le manifeste pour toute chose.

O celui qui s’est maintenu par le fait de sa Miséricorde, le Trône disparaissant dans Son Essence.

Tu as fait disparaître les traces par d’ [autres] traces. Tu as effacé les autres (tout ce qui n’est pas Dieu dans une différenciation qui n’est pas Dieu) par les atmosphères orbitales de lumières.

O Celui qui s’est voilé dans les tentes de Son trône, empêchant les regards de l’atteindre.

O Celui qui s’est manifesté par la plénitude de Sa Splendeur, Sa Sublimité se réalisant alors de la Maintenance.

Comment [pourrais-] Tu disparaître alors que Tu es le Manifeste ou comment [pourrais-] Tu T’absenter alors que Tu es l’Observateur, le Présent ?

Tu es puissant sur Toute chose. A Dieu uniquement la Louange !

Le président de la commission de la sécurité nationale et de la politique étrangère du parlement iranien, Alaeddin Boroujerdi , a affirmé que "les drones iraniens photographient les navires US présents dans les eaux du gollfe Persique".

Et de poursuivre: " la situation régionale est particulièrement sensible et cet état est pris très au sérieux par les Américains qui pour le moment évitent d'envoyer leurs drones espionner nos frontières « .

Il a rappelé que « l'Iran est le pays qui a la plus longue côte avec le golfe Persique. D’où la nécessité pour que des drones iraniens partent régulièrement en mission pour collecter des informations sur les navires améri Les drones iraniens photographient les navires US!

Le président de la commission de la sécurité nationale et de la politique étrangère du parlement iranien a affirmé que "les drones iraniens photographient les navires US présents dans les eaux du golfe Persique".

Et de poursuivre: " la situation régionale est particulièrement sensible et ce fait n'est pas passé inaperçu par els Américains qui pour le moment évitent d'envoyer leurs drones espionner nos frontières . et ce d'autan plus que l'Iran est le pays qui a la plus longue côte avec le golfe Persique. et les drones iraniens partent régulièrement en mission pour collecter des informations des navires américains".

" Nos informations sur l'état des navires de guerre américain sont parfaitement à jour et ceci est un atout quand il faut se tenir prêt constamment pour parer à toute éventualité de guerre" a-t-il conclu.

Le représentant de l'Iran, auprès de l’Organisation des Nations Unies, a stigmatisé les propos attribués au secrétaire général de cette instance concernant le programme nucléaire iranien

Dans une lettre au secrétaire général des Nations Unies, Ban Ki-moon, l'ambassadeur iranien, à l’ONU, a déploré les déclarations attribuées à celui-là sur le programme nucléaire iranien, qui ont été publiées, par le quotidien américain, "Washington Post".

"La prise de position partiale de Ban Ki-moon contredit ses tâches et responsabilités et va à rebours des règles internationales", a indiqué la lettre.

"Si le "Washington Post" dit la vérité, cela signifie que le secrétaire général des Nations Unies a opté, pour une position qui contredit ses tâches et responsabilités, et qui va à rebours des règles internationales, sur la nature pacifique des activités nucléaires iraniennes», a ajouté cette lettre.

Dans son édition de vendredi, le quotidien américain, "Washington Post", a attribué des propos au secrétaire général de l’ONU, selon lesquels l’Iran se servirait des négociations nucléaires, pour camoufler la fabrication de la bombe atomique.

Le président de la commission de la sécurité nationale et de la politique étrangère du parlement iranien l'a reconnu :

"les drones iraniens photographient les navires US présents dans les eaux du gollfe Persique" " la situation régionale est particulièremenrt sensible et ce fait n'est pas passé inaperçu par els Américains qui pour le moment évidtent d'envoyer leurs drones espionner nos frontières . et ce d'autan plus que l'Iran est le pays qui a la plus longue côte avec le golfe Persique. et les drones iraniens partent régulièrement en mission pour collecter des informations des navires américaisn". " Nos informations sur l'état des navires de guerre américain sont parfaitement à jour , et ceci est un atout quand il faut se tenir prêt constamment pour parer à toute éventualité "

L’intervention militaire française, au Mali, pour chasser les groupes armés islamistes, servirait, en premier lieu, les intérêts d’Israël et ses plans expansionnistes, dans tout le continent africain.

C’est ce qu’ont souligné des rapports diplomatiques rédigés dans ce pays islamique, rapporte le quotidien arabe "Al-Quds al-Arabi", dans son numéro de ce vendredi. L’objectif stratégique d’Israël se résume par l’infiltration, dans les pays africains, au détriment de la présence arabe.

Pour y parvenir, la diplomatie israélienne tente de pousser les gouvernements africains à se révolter contre les intérêts arabes et propose, en contrepartie, ses expertises techniques et ses relations internationales, notamment, avec les institutions financières, pour financer et construire des projets de grande importance.

Une étude israélienne a souligné que le chef d’Etat du Mali est, extrêmement, contrarié de certains pays, pour ne pas avoir condamné ce qu'il a qualifié être les exactions des groupes islamistes, dans le pays, alors qu’ils ont condamné l'intervention militaire française. Et de rappeler, en contrepartie, que tous les pays africains, à l’exception de quatre, ont rompu leurs relations avec Israël, en signe de solidarité avec les Arabes.

Il semble que le président malien reprenne des propos israéliens loin de la vérité. Sachant que le Sommet islamique, tenu, au Caire, en présence d'une soixantaine de pays, dont un tiers de pays arabes, ont soutenu l'intervention militaire française, et se sont opposés à toute tentative sécessionniste, pour diviser le pays.

La rupture des liens avec Israël est une position morale et de principe imposée par toutes les religions, les normes et les valeurs humaines. Israël est un pays agresseur, qui a occupé des territoires arabes et changé leur identité démographique. Il a chassé des millions de personnes de leurs terres, et mené plusieurs guerres contre les pays voisins.

Le Mali, comme un grand nombre de pays africains, sont, à majorité musulmane, qui considère l'occupation d’Al-Qods et la judaïsation des lieux sacrés comme étant une offense à un milliard et demi de musulmans.

Israël s’est infiltré, dans les pays du bassin du Nil, a financé des projets de construction de barrages, pour détourner l'eau, et les a convaincus à modifier les accords sur la distribution de l'eau, pour réduire les quantités d'eau, qui arrivent à l'Egypte et au Soudan.

Malheureusement, la position arabe officielle est d'une faiblesse inouïe. Ceci offre un climat très favorable à l’infiltration israélienne, dans le continent africain.

L'Egypte est occupée par l’instabilité interne, la Tunisie est face à une crise politique, la Libye est devenue un pays faible, soumise aux ordres des pays de l’OTAN, alors que l’Algérie subit les répercussions de la guerre, au Mali.

Les pays arabes africains sont, en effet, les premiers à être concernés par la lutte contre la présence et l’infiltration israélienne, dans ce pays. Mais ceci ne signifie pas du tout que les autres pays arabes n’ont aucune responsabilité dans cette affaire. Mais que feront, donc, la Syrie, qui souffre d’une guerre civile, ou l’Irak, divisé, sur des bases confessionnelles, ou le Yémen, déchiré, par la guerre intestine ?

Les pays du golfe Persique ont, eux aussi, un rôle à jouer, mais hélas ! Ils sont occupés par la crise syrienne, en aidant l’opposition, dans ce pays, et par le soutien à l’opposition égyptiennen pour avorter la révolution, alors que la plupart d’entre eux ne connaissent pas la démocratie, nin non plusn les droits de l’Homme.

Les pays arabes, dans le coma, Israël sera, certes, le premier gagnant de ce qui se passe, actuellement, au Mali.

introduction :

parmi les groupes Islamiques, les shiites sont les seuls à exiger de l’Imam l’infaillibilité. ils soutiennent qu’il doit, au même titre que le prophète, être infaillible et protégé contre l’erreur.

car, le leader qui assume de grandes responsabilités en servant de guide à la nation, en tombant dans l’erreur, entraînera dans le précipice toute cette nation. par conséquent, toutes les valeurs Islamiques sont menacées de disparition sous son règne.

c’est pourquoi, l’infaillibilité est, pour les shiites, la seule à pouvoir empêcher la nation de tomber dans l’abîme. en effet, l’infaillibilité est cette qualité qui puise sa force dans la foi sincère et l’âme pétillante de vérités divines. elle est aussi un gage préservant le leader de la dérive et du péché, de quelque nature qu’il soit, commis publiquement ou en secret.

l’infaillibilité n’est pas une qualité fatale :

si l’Imam est infaillible, ceci ne signifie pas pour autant qu’il est dépourvu de volonté, et qu’Allah l’a voué à ne pas commettre de péché. l’Imam possède toute latitude dans le choix et dans l’action, sauf que son degré de foi lui permet de voir les choses sous leur véritable nature. il voit le caractère répréhensible de l’action, ce qui exclut une éventuelle erreur de sa part, qui ne lui viendra du reste, pas du tout à l’esprit.

Muhammad ben ‘amir a dit : « depuis que j’ai fréquenté hichâm ben al hakam, je n’ai jamais autant bénéficié de ses paroles que de celles qu’il a prononcées à propos de la qualité de l’infaillibilité. je lui ai demandé un jour si l’Imam était infaillible ». il répondit par l’affirmative. puis je l’ai interrogé sur l’infaillibilité et comment on pouvait la reconnaître, ce à quoi il répondit : « tous les péchés ont quatre faces et n’en ont pas une cinquième : l’avidité, la jalousie, la colère et la passion. ce sont là des caractéristiques que l’on ne retrouve guère chez l’Imam.

Il ne doit pas être avide des choses de cette vie à laquelle un terme est assigné, et puisqu’il est le trésorier des musulmans, de quoi serait-il avide donc !

il ne doit pas être jaloux, car en fait, l’homme ressent de la jalousie envers ce qui lui est supérieur. or il se trouve que personne ne lui est supérieur. comment donc jalouserait-il ce qui lui est inférieur !

il ne doit pas se mettre en colère pour les choses de la vie si ce n’est pour la cause d’Allah, car il lui a prescrit des limites, et l’incite à ne recourir, dans le cadre de la religion, ni au blâme, ni à la clémence, si ce n’est dans les limites qui ont été prescrites.

il ne doit pas obéir à ses passions et privilégier la vie d’ici-bas au détrim de l’autre, car Allah préfère l’au-delà tout comme nous préférons la vie d’ici-bas. as-tu déjà vu quelqu’un se détourner d’un beau visage pour se tourner vers un visage laid ? ou d’une bonne nourriture pour une amère ? ou d’un vêtement doux pour un autre rugueux ? ou d’un bonheur éternel pour une vie vouée à la disparition ? ! ».

en résumé, l’Imam jouit d’une vision scientifique profonde, d’une foi inébranlable, d’une connaissance certaine et d’une piété sincère développant en lui un caractère infaillible à même de le protéger contre la désobéissance et l’erreur.

preuves sur la nécessité de l’infaillibilité :

outre les preuves rationnelles, nombreux sont les versets et les récits démontrant l’infaillibilité de l’Imam.

a - les preuves rationnelles :

1. la présence de l’Imam est seule à pouvoir garantir la bonne conduite de l’humanité vers le véritable bonheur en parvenant à la perfection souhaitée. en l’absence de l’infaillibilité, le bonheur vers lequel on est censé tendre, et qui est l’objectif de l’existence pour lequel Allah a créé le monde, disparaîtra.

2. la probabilité que l’homme commette des erreurs d’après la charia Islamique et son système social, soulignent la nécessité de l’Imam. ainsi, la présence de l’Imam est obligatoire pour redresser le parcours social, le protéger et l’orienter vers le bon sens. ainsi, s’il est permis à l’Imam de se tromper, la nécessité d’un autre Imam s’impose, afin de le conseiller et de le diriger, situation qui risque de durer longtemps et qui est logiquement inadmissible.

3. l’Imam doit jouir de la confiance du peuple. ce dernier doit être satisfait des discours de l’Imam ainsi que de ses actes. ainsi, la société lui sera soumise et le suivra dans la bonne voie puisqu’il représente le bon exemple. si cette confiance venait à être entamée, en supposant qu’il y ait éventualité de l’erreur de la part de l’Imam, l’obéissance qui doit lui être consacrée ne devient plus nécessaire ou obligatoire, ce qui donne lieu à un Imam, un guide sans sujet guidé, chose rationnellement inadmissible. les preuves logiques à cet égard sont bien nombreuses, mais nous nous arrêterons là.

b - preuves transmises :

1. verset sur la purification : Allah, transcendant soit-il dit dans le noble coran : « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ». la souillure par définition, est tout ce qui pollue l’homme intérieurement et extérieurement. naturellement, dans le contexte du verset, il apparaît clair que la volonté de purification ne rentre pas dans le cadre de la législation mais il s’agit là d’une volonté par rapport à la constitution des ahlu-l-bayt. car, à travers ce verset, ce n’est pas de choses illicites ou de la désobéissance dont Allah met en garde les ahlu-l-bayt, celles-ci concernant tout le monde sans exclusion, il est plutôt question d’une volonté divine à purifier les âmes de ceux qu’il a choisis afin qu’ils donnent des exemples parfaits reflétant l’objectif visé par l’homme. si le verset se limitait à la législation, il n’aurait pas glorifié les gens de la maison du prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue.

argumentation par le verset de la purification :

lors de la réunion du madjlis achûra, le conseil consultatif, qui s’est tenu après le mort du calife ‘omar ben al khattâb, l’Imam ‘ Ali, que la paix soit sur lui, protesta en se référant au verset relatif à la purification en disant : « ... par Allah, y a-t-il quelqu’un parmi vous qui soit concerné par le verset de la purification qu’Allah a révélé et dans lequel il dit : « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ». ils répondirent : « non, par Allah ».

um salama rapporte qu’après la révélation du verset sur la purification, le prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, « il prit un pan de son vêtement et les couvrit, puis il sortit sa main et la levant vers le ciel, il dit : Ô mon dieu, ceux-ci sont les gens de ma maison et mes favoris, éloigne d’eux toute souillure et purifie les pleinement ».

le prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, cite et interprète le verset de la purification comme un témoignage en faveur des gens de la maison, que la paix soit sur eux, démontrant ainsi leur infaillibilité et l’immunité dont ils jouissent.

qui sont les gens de la maison :

um salama, l’épouse du prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, faisant allusion au verset cité plus haut a dit : « dans ma maison fut révélé le verset : « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ». alors que Fatima transportait une marmite de soupe, le prophète lui demanda d’appeler son mari, et ses enfants al-hassan et al-hussein. ce qu’elle fit. et tandis qu’ils prenaient leur repas, ce verset lui fut révélé. il les couvrit alors d’un pan du vêtement qu’il portait et dit : Ô mon dieu, ceux-ci sont les gens de ma maison et mes favoris, éloigne d’eux toute souillure et purifie les pleinement ».

‘umar ibn abi salama, le beau fils du prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, a dit : « le verset : « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! » fut révélé dans la maison de um salama. le prophète appela Ali, Fatima, al-hassan et al-hussein et tandis qu’il plaça ‘ Ali derrière lui, il les couvrit de son vêtement et dit : Ô mon dieu, ceux-ci sont les gens de ma maison et mes favoris, éloigne d’eux toute souillure et purifie les pleinement ! ». um salama a dit : Ô prophète d’Allah, et moi suis-je parmi eux ? il répondit : « tu garderas ta place et tu oeuvreras pour le bien ».

Aicha rapporte : « le prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, sortit tôt le matin, portant un vêtement de laine noire, et lorsque vint al-hassan, il le fit entrer, ensuite vint al-hussein, il le fit entrer, puis Fatima, il la fit entrer et enfin ‘ Ali, il le fit entrer. puis il dit : « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ».

on rapporte, d’après l’Imam ‘ Ali, que l’envoyé d’Allah les appelait chaque jour à l’aube pour s’acquitter de la prière en disant : assalât, qu’Allah vous accorde sa miséricorde, puis il récite le verset de la purification.

2. le verset relatif à l’Imamat ainsi qu’à la walâya cité précédemment indique l’immunité des hommes d’autorité.

3. le récit rapporté par ibn abbas, d’après l’envoyé d’Allah, qu’Allah prie sur lui et le salue : « moi, ‘ Ali, al-hassan, al-hussein et neuf autres de la progéniture d’al-hussein sommes immunisés contre l’erreur et purifiés ».

4. le récit d’abu al hamrâ’ : « je me souviens que l’envoyé d’Allah, qu’Allah prie sur lui et le salue, alors qu’il se trouvait à Médine depuis près de huit mois, n’est pas sorti une seule fois pour s’acquitter de la prière de l’aube, sans frapper à la porte de ‘ Ali, et dire : assalât ! assalât ! « Ô gens de la maison, Allah veut seulement éloigner de vous toute souillure et vous purifier pleinement ! ».

5. l’Imam Ridha, que la paix soit sur lui a dit : « l’Imam est celui qui est purifié des péchés, exempt d’imperfections, qui se distingue par la science, la bonté ; il représente un système et une force pour les musulmans et suscite l’indignation des hypocrites et (par voie de conséquence) leur perte ».

il y a bien d’autres récits à ce sujet. en résumé, l’Imam doit être infaillible, aussi bien du point de vue de la connaissance que de l’action. il est préservé du péché (immunité relative à l’action) et protégé contre l’erreur (immunité relative à la connaissance).

il est l’exégète du coran et éclaire les dispositions de la charia. en outre, l’homme parfait dont les possibilités de réalisation sont passées de l’état virtuel à l’état réel, représente le modèle que se propose l’Islam. l’Imam, ayant franchi toutes les étapes qui mènent à la réalisation spirituelle, représente la voie droite dans le mouvement de l’Islam. il est à l’image du miroir, reflétant toutes les vérités de l’Islam et jouissant d’un degré de limpidité et de pureté tel qu’il est impossible de relever, ne serait-ce qu’une seule faute dans sa vie. il el’exemple idéal, car autrement il n’y aurait aucune garantie à assurer la direction de l’homme vers l’objectif visé. de là, on ne peut pas ne pas tenir compte de l’infaillibilité de celui qui a pour mission d’expliquer les dispositions de la charia avant même qu’il n’assume les fonctions d’Imamat. en d’autres termes, l’Imam doit être infaillible durant toutes les étapes de sa vie. sa foi ne doit pas être entachée de ‘une quelconque déviation. l’Imam ne doit pas se tromper dans la gestion des affaires religieuses, dans la communication de la risâla et son application sur le terrain. car, comment peut-on faire confiance à celui qui a passé une partie de sa vie à se prosterner aux idoles et à commettre des péchés ? ! voire même qui continue à commettre des erreurs durant son règne en tant que calife ! !

l’immunité ou l’infaillibilité relative à la connaissance est-elle fatale ?

soustraire à l’Imam toute possibilité et volonté de tomber dans l’erreur ou de commettre des péchés implique la négation de sa valeur intrinsèque et morale, ce qui dans ce cas, le rendrait inapte à servir de bon exemple à autrui.

quant à l’immunité relative à la connaissance, l’éventualité que l’Imam se trompe dans l’exécution et l’application de la risâla ne pose pas de problème, c’est un fait qui se produit par la volonté d’Allah, le tout-puissant.

la conversion intérieure :

la conversion se divise en deux parties : la première est extérieure et s’effectue au moyen de signes externes ; elle est remarquable dans l’activité des prophètes. l’autre est intérieure et exige une force agissant sur l’existence de la part d’un guide capable d’agir sur les coeurs et qualifié pour orienter l’humanité vers l’adoré. on pourrait comparer cela au phénomène de la force magnétique.

ainsi la boussole indique le nord et le sud. elle ne cesse d’indiquer le nord partout dans le monde et quelque soit le changement qui intervient. pourquoi donc ? c’est parce que les deux pôles nord et sud de la terre renferment un champ magnétique extraordinaire capable d’agir sur toute la terre. il en résulte que là où se trouve l’aimant, l’attraction magnétique des pôles de la terre agira sur lui, de sorte qu’il s’orientera suivant l’action de cette attraction. ainsi, même s’il y a des millions de boussoles, elles s’orienteront toutes vers le même sens. l’Imam est donc l’intermédiaire de la manifestation, c’est un champ (magnétique), un guide agissant et influant sur le monde. ainsi là où se trouve un cœur pur, il sera attiré vers lui (l’Imam) qui se chargera de l’orienter vers Allah.

l’Imam et la conversion intérieure :

parmi les caractéristiques de l’Imam, il y a la conversion qui s’opère par injonction divine et qui n’est pas la conversion extérieure qui intervient dans le cadre législatif.

c’est une dignité qu’Allah accorde à l’Imam, une sorte de conversion et d’attraction spirituelle que le sujet atteint après bien des souffrances psychologiques qui aboutissent à son illumination.

c’est donc une dignité propre à l’Imam à laquelle certains prophètes sont parvenus, comme Ibrahim qui cumule en même temps la prophétie et l’Imamat.

le coran et la conversion intérieure :

en méditant sur les versets coraniques, on découvre que l’Imam jouit d’une haute dignité dans la vie spirituelle et morale. cet état est inhérent à sa mission d’Imam.

le noble coran qui établit « la conversion par injonction divine », pose les deux conditions suivantes à l’Imam : la patience et la certitude (ou la conviction), comme il est dit dans le verset suivant : « nous avons choisi parmi eux des guides spirituels - en récompense de leur patience - pour [les diriger] selon notre ordre. ils étaient convaincus de nos signes.

par ces deux conditions, la patience et la certitude qui sont fondamentales pour ce genre de conversion, on découvre que cette dernière est différente de la conversion législative qui, elle, n’exige pas de conditions préalables.

un autre verset dit à ce titre : « nous fîmes d’eux des dirigeants pour mettre [les hommes] dans la bonne voie, d’après notre ordre ».

il convient de souligner que l’injonction ou l’ordre divin, « al-amr », d’après le coran, comporte trois sens. ainsi dans les deux derniers versets, « al-amr » a un sens opposé à celui de « khalq », création, c’est-à-dire l’être immédiat dépourvu de matière et de tous ses phénomènes comme c’est le cas pour l’esprit.

ou encore le verset relatif à l’Imamat, lorsque Allah fit d’Ibrahim un Imam.

l’Imam sâdiq, que la paix soit sur lui, a dit : « Allah fit d’Ibrahim un serviteur avant qu’il n’en fasse prophète et il en fit un prophète avant d’en faire un envoyé, de même qu’il en fit un envoyé avant d’en faire un khalil et il en fit un khalil avant d’en faire un Imam. ainsi après avoir reçu toutes ces grâces, Allah lui dit : « je ferai de toi un guide spirituel pour les hommes ».

la conversion intérieure de l’Imam à la lumière des récits :

nombreux sont les récits soulignant la présence indispensable de l’Imam pour guider l’humanité. l’émir des croyants dit à ce titre : « l’exemple des descendants de Muhammad, qu’Allah prie sur lui et le salue, est pareil aux astres du ciel. lorsqu’un astre disparaît un autre apparaît. vous êtes dans une position qu’Allah par sa grâce vous a accordée en vous indiquant ce que vous souhaitiez ».

l’Imam sâdiq a dit : « Allah a éclairé sa religion par les Imams orthodoxes issus de la maison de son prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, et a fait jaillir pour eux les fontaines de sa science. ainsi, celui parmi la nation qui s’instruira de son Imam trouvera sa foi agréable et profitera des bienfaits que lui procurera l’Islam, car Allah a investi l’Imam pour instruire sa création et servir d’autorité aux gens de son pays ».

l’Imam al-Baqir a dit : « par Allah, Allah n’a laissé aucune terre, depuis la mort d’Adam, que la paix soit sur lui, sans y mettre un Imam qui les guident vers lui, car il est l’autorité d’Allah sur ses serviteurs. la terre ne peut demeurer sans Imam, car Allah a autorité sur ses serviteurs ».

abu khâlid al-kâbilî interrogea l’Imam al-Baqir sur le verset : « croyez donc en Allah et en son envoyé, à la lumière qu’il a fait descendre ». il lui dit : « Ô abu khâlid, la lumière, par Allah, c’est l’Imam, Ô abu khâlid, la lumière de l’Imam dans le coeur des croyants est plus éclatante que le soleil qui répand la lumière du jour, ce sont les Imams qui éclairent les coeurs des croyants. Allah prive de leur lumière qui il veut, voilant ainsi leurs cœurs et les plongeant dans les ténèbres ».

résumé :

1 - parmi les caractéristiques de l’Imam figurent l’infaillibilité, c’est-à-dire que l’Imam est protégé de toute erreur et de tout péché.

2 - logiquement, de même qu’à la lumière des récits, l’infaillibilité n’est pas une fatalité car elle impliquerait la négation de la supériorité de l’Imam sur les autres et son infaillibilité ne relèverait plus de son mérite.

3 - les preuves logiques et celles relatives aux récits soulignent la nécessité de l’infaillibilité dont devrait jouir l’Imam.

4 - parmi les autres caractéristiques de l’Imam figure la conversion par ordre divin « al - amr », qui est une conversion intérieure.

5 - l’Imam est comparable à l’immense champ magnétique, en sorte que les coeurs purs qui recherchent Allah, le tout - puissant, sont attirés vers lui. ce genre de conversion qui relève de la grâce divine est liée à deux conditions : la patience et la certitude.

6 - le rang d’Imamat est différent de celui de la prophétie. car l’Imam est témoin du monde des anges, a atteint le degré de la certitude et jouit du pouvoir à convertir les croyants intérieurement.

7 - a la lumière des récits, Allah investit l’Imam de la mission d’instruire les gens dont les coeurs recherchent Allah et afin de servir d’autorité aux gens.

questions et débats :

1 - définissez l’infaillibilité et ses parties.

2 - citez deux preuves logiques relatives à l’infaillibilité de l’Imam.

3 - pourquoi l’infaillibilité de l’Imam n’est-elle pas une fatalité ?

4 - citez les versets relatifs à l’Imamat, à la purification et aux hommes d’autorité. quelles en sont les données relatives à l’infaillibilité ?

5 - qui sont les gens de la maison ? et pourquoi ?

6 - citez deux traditions relatives à l’infaillibilité de l’Imam.

7 - quelles sont les parties de la conversion ? expliquez ce qu’est « la conversion par ordre ».

8 - pourquoi l’Imam se distingue-t-il par la conversion intérieure ?

9 - expliquez la relation entre la conversion intérieure propre à l’Imam et celle qu’opère celui-ci au profit des autres.

10 - citez deux récits démontrant la conversion intérieure de l’Imam.

introduction :

définition de l’inconnu :

l’inconnu ou le monde invisible est un monde opposé au monde visible qui échappe à la perception de l’homme. ainsi, la résurrection par exemple et les événement afférents, la question du châtiment et de la récompense, les anges, l’essence divine, ses attributs sacrés, tout cela s’inscrit dans le cadre de l’inconnu dont l’homme auquel l’homme n’a pas accès.

bien entendu, cela n’est pas dû à la transparence des corps ou à leur caractère infinitésimal, mais plutôt au fait que le monde invisible se situe au-delà de la perception limitée de l’homme et ne dépend ni du temps, ni de l’espace.

ce que nous percevons à travers nos sens et ce qui en est soumis, dépend du monde visible. il en résulte que la matière et les effets qu’elle implique sont une partie du monde visible, même s’il nous est parfois difficile de percevoir certains corps en raison de leur très petite taille comme le virus, les atomes etc...

par ailleurs, les découvertes scientifiques faites par les savants dans le cadre de l’attraction et des rayons laser, ne relèvent point du monde invisible, car étant effectuées par des moyens physiques.

la relativité du monde invisible :

le monde invisible peut être divisé en deux : l’absolu et le relatif. ainsi, il y a des questions que nous ne pouvons nullement percevoir par les sens en raison de leur nature échappant à la notion de temps et d’espace comme c’est le cas de l’essence sacrée d’Allah.

cependant, la question de l’invisibilité est relative, car pour certains, le monde invisible est inconnu et pour d’autres il est connu. ainsi, les anges par exemple, le paradis, l’enfer, les événements à venir, tout cela est connu des prophètes et inconnu des autres.

toute chose, par rapport à Allah est visible : tous les êtres, qu’ils soient grands ou petits, faits de matière ou autre, tous les événements passés, présents et à venir, tout cela est connu par Allah, glorieux et transcendant soit-il. rien ne lui échappe et toute chose lui est visible.

l’Imam ‘ Ali a dit à ce titre : « tout secret pour toi est manifeste, tout ce qui est invisible est chez toi, visible ». car toute chose est une créature parmi ses créatures, transcendant soit-il, et toute chose n’est que l’effet de sa cause, elle est liée à lui, présente en lui. c’est cela, la connaissance par rapport à lui ; elle est immédiate, à l’exemple de la connaissance qu’il possède de nous-mêmes. c’est pourquoi toutes les vérités scientifiques sont présentes en lui et l’inconnu par rapport à Allah, transcendant soit-il, n’a pas de sens.

Allah, transcendant soit-il dit : « c’est lui, Allah, en dehors de qui il n’y a point de divinité, le connaisseur du mystère du monde et de ce [dont les hommes] peuvent témoigner, le Tout Miséricordieux, le Tout Compatissant ».

il dit également : « Allah connaît le mystère du monde et ce dont les hommes [peuvent] témoigner ».

il dit encore : « ne vous avais-je pas dit que je connais le mystère du ciel et de la terre, de même que je n’ignore rien de ce que vous divulguez et de ce que vous cachez ? ».

l’Imam ‘ Ali, que la paix soit sur lui, a dit à propos de la présence des choses ou des vérités en lui, exalté soit-il : « leur connaissance ne s’est pas faite à travers un quelconque instrument, il n’y a entre lui et son objet aucune autre connaissance ».

est-il impossible à quelqu’un d’autre qu’Allah d’avoir accès au monde invisible ?

certains pensent que la connaissance du monde invisible n’appartient qu’à Allah et qu’un autre que lui, tels les prophètes et les Imams ne peuvent accéder à cette connaissance. leur avis est basé sur les versets suivants : « il détient les clefs du mystère du monde et il est le seul à le connaître ». « dis : je ne dispose pour moi-même, de ce qui est utile ou nuisible, qu’autant qu’Allah le veuille ! si je connaissais le mystère du monde, j’aurais des biens en abondance et le mal ne saurait m’atteindre. mais je ne suis en vérité, qu’un avertisseur et un annonciateur [de bonnes nouvelles] pour un peuple [capable de] croire ». « aucun de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît le mystère [du monde] en dehors d’Allah. ils ne pressentent [même] pas quand ils ressusciteront ».

réponse : en vérité, il n’y a qu’Allah qui connaît parfaitement le monde invisible et il est le seul à être informé des secrets des choses.

les prophètes, malgré leur noblesse, et même s’ils ont été élus par Allah pour communiquer son message, ne sont pas informés du monde invisible de façon absolue, car leur existence est limitée et le pouvoir dont ils disposent pour embrasser l’absolu est faible. toutefois, cela n’implique pas que les portes qui donnent accès au monde invisible leur sont fermées volontairement par Allah, souverain du monde invisible et du monde visible.

la connaissance des prophètes sur certaines choses relevant du monde invisible, est une partie des grâces qu’Allah accorde à qui il veut parmi ses serviteurs.

ainsi, les versets cités plus haut, ont été révélés afin de corriger certaines déviations de gens ignorants pour qui l’envoyé agit sur le monde et le domine, et qu’il est donc en mesure de repousser le mal et de rendre abondant le bien, en raison de la connaissance qu’il a des choses.

c’est ainsi que le prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, réduit à néant ce raisonnement en soulignant l’omnipotence divine et qu’il n’y a de force et de puissance qu’Allah, exalté soit-il et que lui seul connaît les mystères.

Allah donne-t-il accès au monde invisible à certains de ses serviteurs ?

il y a une série de versets et de récits qui confirment cette vérité qu’Allah a informé certains de ses envoyés de certains mystères afin de servir de preuves aux gens, comme cela est explicité dans les versets suivants : « Allah ne saurait vous dévoiler l’irrévélé. mais il choisit, parmi ses envoyés, qui il veut. croyez en Allah et en ses envoyés ». « [ce coran] est, en vérité, la parole [transmise] par un noble messager pourvu de pouvoir auprès du maître du trône, ferme, obéi et sûr. votre concitoyen n’est pas fou ! il a vu [l’ange] à l’horizon lumineux. il n’est pas discret sur le mystère ».

donc devant la logique coranique, il nous reste à dire que la connaissance du monde invisible est en fait, une connaissance qui appartient en propre à Allah, mais cela n’exclut pas que certains serviteurs puissent en jouir, dans le cadre des grâces qu’Allah, exalté soit-il, accorde à qui il veut.

il est donc tout à fait naturel qu’il y ait une sorte de liaison entre les envoyés d’Allah et le monde invisible. quant à la connaissance des questions relevant du monde invisible, elle est proportionnelle au niveau de réalisation spirituelle de l’envoyé ou du prophète, car les prophètes et les envoyés se situent à des degrés différents.

l’Imam, est-il informé du monde invisible ?

nous avons vu plus haut, la possibilité pour les prophètes d’entre en contact avec le monde invisible et de s’y informer. il reste à savoir maintenant si cela est possible pour quelqu’un d’autre qu’eux.

parmi les hommes, il en est pour qui les portes du ciel s’ouvrent en ce sens qu’ils reçoivent l’illumination et prennent alors connaissance de certaines vérités qui leur échappaient. cependant cette connaissance n’est pas due suite à un raisonnement intellectuel.

quoi qu’il en soit, ce phénomène est reconnu scientifiquement et prouvé par des études et des recherches approfondies qui ont été faites dans ce sens, phénomène que ces études considèrent comme un reflet d’ingéniosité.

si ce phénomène peut donc s’étend même aux gens ordinaires, pourquoi alors l’exclure des hommes qui ont atteint la perfection ? nous avons vu plus haut que l’inspiration est l’une des sources dans lesquelles l’Imam puise sa connaissance. ainsi, lorsque l’Imam entre en contact avec le monde invisible, certaines vérités qui lui étaient cachées, lui sont révélées. dans le même temps, cette connaissance est limitée et n’est possible qu’avec la permission d’Allah et sa volonté.

a ce titre, nombreux sont les récits qui traitent des Imams, que la paix soit sur eux, et qui excluent que ces derniers soient informés du monde invisible de façon absolue. ils ont atteint tous les degrés de perfection, ils ont fait leur réalisation spirituelle à travers les noms et les attributs d’Allah, ce qui leur a valu le mérite d’être informés de certaines vérités du monde invisible.

l’Imam al-Baqir a dit : « lorsque la science nous est tendue, nous connaissons, lorsqu’elle nous est refusée, nous ne connaissons pas ». il a dit aussi : « Allah, le tout-puissant a confié son secret à Gabriel, et Gabriel l’a confié à Muhammad et Muhammad à qui Allah veut ».

l’Imam sâdiq, que la paix soit sur lui, a dit : « par Allah, nous avons reçu la connaissance des premiers et des derniers » ; alors un de ses compagnons lui dit : « possèdes-tu la connaissance du monde invisible ? » ; il lui dit : « malheur à toi, je connais ce qu’il y a dans l’épine dorsale de l’homme et l’utérus des femmes, malheur à vous, ouvrez vos yeux et soyez conscients, car nous représentons l’autorité d’Allah sur sa création et cela n’est possible que pour le croyant fort dont la foi résiste comme le mont tihâmah, avec la permission d’Allah par Allah, si je voulais recenser pour vous toutes les petits cailloux je vous en informerai, sachant que nuit et jour ces cailloux se multiplient tout comme cette création se multiplie ».

l’Imam sâdiq rapporte cette citation de l’émir des croyants, que la paix soit sur lui : « j’ai reçu neuf choses, que personne n’a reçu avant moi à l’exception du prophète, les voies me sont ouvertes, je connais les destins, les épreuves, les généalogies, la première expression du discours, j’ai vu le monde des anges par la permission de mon seigneur, et rien ne m’échappe de ce qui est antérieur à moi et de ce qui est postérieur à moi. c’est par ma walâya qu’Allah a parachevé la religion pour la nation, la combla de son bienfait, agréé l’Islam comme doctrine religieuse, car le jour de la walâya de Muhammad, qu’Allah prie sur lui et le salue, il dit : Ô Muhammad, dis leur qu’aujourd’hui, j’ai parachevé leur religion, les ai comblés de mon bienfait et ai agréé l’Islam comme doctrine religieuse pour eux. tout cela est une grâce qu’Allah m’a accordée, louange à lui ».

la connaissance de l’inconnu n’apporte aucun profit dans la vie quotidienne :

il convient de souligner que la connaissance que possèdent les Imams du monde invisible, n’implique pas que dans leur vie, ils comptent uniquement sur elle. car selon la loi divine les prophètes et les Imams sont des êtres humains comme tous les autres hommes et mènent une vie tout à fait ordinaire.

c’est pourquoi les prophètes et les Imams oeuvrent suivant les données de la réalité et de là, ils consultent leurs compagnons et leurs partisans. ils mènent une vie normale selon leur connaissance et leur prédisposition, en conformité avec la charia, en s’acquittant de leurs devoirs, en guidant les hommes, en ordonnant la piété et en interdisant l’injustice. la connaissance du monde invisible n’implique aucunement un devoir supplémentaire.

la connaissance du monde invisible n’agit pas sur le déroulement des événements :

il convient également de souligner que la connaissance du monde invisible, signifie en vérité, la connaissance d’événements devant se produire ultérieurement, sans plus, et sans que le sujet ne possède le pouvoir de les dominer, d’agir ou d’orienter leur déroulement.

en d’autres termes, c’est une science que le connaissant détient au sujet des positions d’autrui sans pouvoir les maîtriser ou les changer.

cette science, naturellement, n’est pas la cause ayant conduit aux événements, car le connaissant ne fait que prendre conscience des causes ayant provoqué les événements. comme nous l’avons dit plus haut, le devoir est accompli le plus normalement et cette connaissance n’y ajoute rien.

quelques exemples de prédictions :

1 - l’Imam ‘ Ali ibn abi talib a prédit la mort du glorieux omru ben al hamq al-khazâ‘î, car en effet, du temps de mu‘âwiya, omru ben al hamq fut farouchement traqué et dut mener une vie de vagabond avant d’être assassiné par les sbires omeyyades, tandis que sa tête fut exposée dans les villes musulmanes. il était ainsi le premier musulman à subir ce genre de traitement dans l’histoire de l’Islam.

2 - l’Imam al hassan fut informé qu’il serait tué avec du poison par son épouse dja‘da, et il s’est tourné vers son frère en disant : « mais il n’y a pas de jour pareil au tien ô abu ‘abd Allah, trente mille personnes prétendant appartenir à la nation de notre grand père Muhammad, qu’Allah prie sur lui et le salue, se concerteront pour te tuer, verser ton sang et violer ton honneur, insulter tes enfants, tes femmes et s’emparer de ton pouvoir.

3 - l’Imam al Hussein a dit : « par Allah, les omeyyades, à l’instigation de ‘umar ibn sa‘d, se concerteront pour me tuer - et ce du vivant du prophète qu’Allah prie sur lui et le salue -. on lui demanda : est-ce l’envoyé d’Allah qui t’en a informé ? il dit : non. et lorsqu’on en parla à l’envoyé d’Allah, il dit : « ma science est sa science et sa science est ma science. ».

il a également annoncé en l’an 61, avant le déclenchement de la bataille de karbala, à ‘umar ibn sa‘d le sort malheureux qui lui était réservé, et effectivement celui-ci ne tarda pas à être exécuté par al-mokhtar athaqfî quelques années plus tard.

4 - al-hadjad ben youcef athaqfî al-djalâd adressa une missive à ‘abd al-malik dont le contenu est le suivant : « si tu veux que ton royaume se maintienne, met fin à la vie ‘ Ali ben al-hussein ». alors ‘ab al-malik lui répondit : « évite moi l’effusion de sang des banu hâshim, car j’ai vu comment Allah a dépossédé la famille d’abu sufyân de son royaume lorsqu’elle voulut s’acharner sur les banu hâshim ». cette missive avait été secrètement envoyée par ‘abd al-malik à al-hadjadj. dans le même temps ‘ Ali ben al-hussein adressa une lettre à ‘abd al-malik en lui disant : « je sais que tu as écrit à al-hadjadj, en voulant éviter l’effusion de sang des banu hâshim, d’ailleurs Allah t’en remercie, raffermit ton royaume et te prêtes une longue vie ». c’est un jeune homme de la Mecque qu’il a chargé de transmettre et de remettre cette lettre à ‘abd al-malik au moment où celui-ci envoyait une réponse à al-hadjadj. lorsque ‘abd al-malik remarqua que la date de la lettre qui lui fut remise correspondait à la date de la sienne, il comprit alors qu’il n’y avait plus de doute quant à la sincérité de zine al ‘abidîn. il s’en réjouit, lui envoya un sac rempli de dinars et le pria de lui écrire et de lui faire connaître tout ce dont il avait besoin, ainsi que les gens de sa maison et ses maîtres ».

5 - l’Imam al-Baqir, que la paix soit sur lui, dit à son frère zayd, le martyr : « que ceux qui ne sont pas convaincus ne t’ébranlent point » ; « en vérité, hormis Allah, ils ne te seront d’aucune utilité. alors sois constant, car Allah ne répond pas aux impatients, n’essaie pas de devancer Allah car le malheur s’abattra sur toi... qu’Allah t’en préserve ô mon frère, demain tu seras crucifié à l’église ». la vision fut juste, car le martyr zayd ben ‘ Ali, qu’Allah soit satisfait de lui fut abattu à kufa et son corps fut crucifié à l’église où il demeura pur pendant quatre ans.

6 - lorsque les hashimites prêtèrent allégeance à Muhammad ibn ‘Abdallah ibn al hassan en tant que souverain, l’Imam sâdiq leur dit : « vous ne serez pas heureux car le destin n’est pas à votre avantage », puis il frappa de sa main le dos de saffâh puis de sa main l’épaule de ‘Abdallah ibn al hassan et il dit : « par Allah, il [le pouvoir] n’est pas à toi ni à tes deux fils quoiqu’il leur revient, d’ailleurs tes deux fils seront tués.

dans un récit, l’Imam sâdiq a dit à ‘Abdallah ibn al hassan durant une assemblée qui a réuni saffâh et al-mansur : « par Allah, ce pouvoir n’est ni à toi ni à tes deux fils mais il est à celui-là, (et il pointa son doigt en direction de saffâh et al-mansur), ensuite ses enfants lui succéderont et le pouvoir ne les quittera pas jusqu'à ce qu’ils investissent les enfants et consultent les femmes ».

puis il a ajouté : « celui-là (et il désigna de son doigt al-mansur) le tuera à ahdjâr azzayt (un endroit situé en dehors de Médine). en effet, Muhammad ibn ‘Abdallah, connu sous le nom de annafs azzakiyya, l’âme pure, fut assassiné en l’an 145.

7 - l’Imam Mussa al-kâdhim, que la paix soit sur lui, annonça à al-hussein ibn ‘ Ali, commandant de la révolution fakh, qu’il tomberait en martyr et que la révolution échouerait. effectivement cette vision se réalisa en l’an 169 de l’hégire.

8 - l’Imam ridhâ, que la paix soit sur lui, prédit la mort d’al-amîn par son frère al ma’mûn en disant : « ‘Abdallah tuera Muhammad ». en entendant cela, certains furent frappés d’étonnement et se demandaient comment ‘Abdallah ibn harûn allait tuer Muhammad ibn harûn ! il leur dit alors : « oui ‘Abdallah qui est à khirâssan tuera Muhammad ibn zubeyda qui est à Bagdad ».

9 - ‘umar al-ash‘arî raconta ceci : « je me sui rendu chez abu dja‘far (Muhammad al-djawâd). je me suis acquitté de mes obligations et je lui ai dit : « um al hassan te salue et te demande de lui donner un de tes vêtements pour qu’elle en fasse son linceul. alors il dit : « elle s’en est passée » et je suis sorti sans comprendre ce qu’il voulait dire. par la suite j’ai appris qu’elle était morte treize jours auparavant.

10 - khayrân al-asbâtî, raconte ceci : je me suis rendu chez abu al hassan (l’Imam al-hâdi), alors il m’a dit : « qu’en est-il d’al-wâthiq ? ». je répondis qu’il allait bien lorsque je l’avais vu dix jours auparavant. il me dit : « les habitants de la cité disent qu’il est mort, lorsqu’ils me l’ont dit j’ai compris que c’était lui », puis il ajouta : « qu’a fait dja‘far ? ». je dis que je l’avais laissé en prison dans un état critique. il dit alors : « n’est-il pas le détenteur du pouvoir ? qu’a fait azzayât ? ». je dis que les gens le soutenaient et que le pouvoir était entre ses mains. alors il dit : « ne présage t-on pas du mal pour lui ? puis il ajouta : « khayrân al-asbâtî » et se tut. ensuite il reprit : « la volonté divine doit obligatoirement se réaliser ô khayrân, al-wathîq est mort, dja‘far écarté du pouvoir et azzayât tué ». quand ? lui dis-je ! il dit : « six jours après ta sortie ».

11 - abu hâshim rapporte ceci : j’étais dans le besoin et je voulais demander quelques dinars pour ce livre, mais je n’ai pas osé le faire. de retour chez moi, j’ai trouvé cent dinars à ma disposition et on m’écrivit : « si tu as besoin de quoi que ce soit, n’hésite pas à le demander, car par la volonté d’Allah, tu verras ce que tu veux ». c’était le fait du onzième Imam des ahlu-l-bayt, que la paix soit sur eux, l’Imam al hassan al-‘askarî.

12 - Muhammad ibn ‘ Ali ibn shâdhân raconte ceci : il n’y avait que quatre cent quatre vingt dirhams, au lieu de cinq cents ; alors j’ai refusé de les envoyer et j’ai pris de mon argent vingt dirhams pour compléter la somme, puis je les ai envoyés à al-assadî, sans lui indiquer que j’avais ajouté un complément. lorsqu’il m’écrivit, il mentionna ceci : cinq cents dirhams me sont parvenus, dont vingt t’appartiennent.

la réponse en question fut donnée par le douzième Imam, al-mahdî, que la paix soit sur lui, contrainte à l’occultation pour des raisons majeures.

ce sont là juste quelques exemples, mais il y en a bien d’autres que nous ne pouvons mentionner dans cet ouvrage.

résumé :

1 - la vérité peut être envisagée sous deux rapports. elle peut se référer aussi bien au monde visible qu’au monde invisible. la question de l’inconnu est relative.

2 - il n’y a absolument rien qui soit inconnu à Allah, car tout est présent en lui, exalté soit-il.

3 - certains pensent qu’il n’y a qu’Allah qui puisse connaître le monde invisible et ils citent pour cela certains versets coraniques. cependant, en vérité, la connaissance qui est exclue de tout autre qu’Allah en ce qui concerne l’inconnu, est la connaissance absolue et indépendante. c’est pourquoi les versets indiquant que certains sont informés de certaines questions relatives au monde invisible, ne font en vérité, que confirmer que c’est Allah seul, le tout-puissant, qui informe qui il veut parmi ses serviteurs de l’inconnu.

4 - les Imams de ahlu-l-bayt, que la paix soit sur eux, font partie des hommes capables, avec la permission d’Allah, de prendre connaissance de certaines vérités du monde invisible, que bien des versets soulignent.

5 - la connaissance que possède le prophète ou l’Imam du monde invisible, n’agit pas sur leur vie. en outre, cette connaissance n’exige nullement de devoir supplémentaire. cette connaissance n’agit point sur le déroulement des événements et du mouvement de l’histoire.

6 - l’histoire a enregistré des centaines de visions relatives au monde invisible, confirmant par là même cette réalité.

questions et débats :

1 - qu’est-ce que le monde invisible ? est-ce une question absolue ?

2 - un autre qu’Allah peut-il prendre connaissance de l’inconnu ? comment ?

3 - comment concilier les versets coraniques qui excluent la connaissance du monde invisible par un autre qu’Allah et les versets qui établissent cette connaissance pour certains ?

4 - pourquoi l’Imam al-hussein s’en alla-t-il à karbala tout en sachant la fin malheureuse qui lui était réservée ?

5 - il est dit dans les récits : « que les Imams connaissent chaque fois qu’ils le désirent ». qu’entend t-on par là ?

6 - citez quelques exemples sur les nouvelles ayant trait au monde invisible ou à l’inconnu et rapportées par les Imams, que la paix soit sur eux.

L'Islam et les musulmans ont un rôle très important dans l'évolution des idées philosophiques et politiques de l'Europe depuis longtemps. La plupart des grands penseurs européens sont d'avis que l'Europe a toujours profité des sources originales de la culture musulmane pour développer la civilisation européenne, en se servant des acquis scientifiques, techniques et intellectuels des musulmans.

De nos jours encore, les penseurs et les philosophes occidentaux accordent une importance toute particulière à la place et au statut de l'Islam et aux intérêts que les Européens portent à la religion musulmane. Au-delà des événements récents tels que les attentats du 11 septembre 2001, l'invasion américaine en Afghanistan, l'exagération en ce qui concerne le danger des Talibans et d'Al-Qaïda, qui ont attiré l'attention des Européens sur l'Islam et les événements concernant le monde musulman, il faut souligner l'intérêt exprimé par les penseurs européens pour mieux connaître le rôle de l'Islam et de ses aspects pragmatiques à l'intérieur des structures sociales et politiques du continent européen.

Par ailleurs, au-delà des points de vue anciens – pour ne pas dire désuets et archaïques – comme l'idée de l'établissement d'une culture laïque dans les structures sociales et politiques de l'Europe, aujourd'hui, le Vieux continent est témoin du développement et du progrès d'une "nouvelle identité" fondée sur le discours de l'Islam. En effet, ce discours propose un regard nouveau et plus réaliste sur le passé du continent européen.

Il est également à noter que les populations musulmanes résidant dans les pays membres de l'Union européenne (les musulmans représentent près de 10% de la population en France, ils constituent également des communautés minoritaires importantes dans d'autres pays européens) ne sont plus considérés aujourd'hui comme des communautés composées d'immigrés, car la quatrième (et parfois la cinquième) génération des musulmans sont désormais des citoyens à part entière et des Européens de confession musulmane. Les populations musulmanes peuvent, sans aucun doute, jouer un rôle de premier plan dans la vie sociale, politique et économique des sociétés européennes. En d'autres termes, il serait regrettable d'ignorer le poids des populations musulmanes au sein des sociétés européennes, et ce d'autant plus que le nombre des musulmans d'Europe ne cesse d'augmenter de jour en jour, causant une croissance démographique considérable.

Il est évident que les populations musulmanes introduisent de nouvelles revendications et de nouvelles exigences dans la sphère intellectuelle, sociale et politique de l'Europe. Il est certain que ces nouveaux éléments seraient très importants pour les systèmes européens.

La nouvelle configuration sociale et économique de l'Europe et le développement des frontières de l'Union européenne vers les pays à majorité musulmane comme l'Albanie et la Turquie, ont conduit les Européens à essayer d'établir une nouvelle interaction avec la culture et le discours islamiques. Par ailleurs, l'apparition et le développement de nouvelles relations politiques et économiques entre les pays membres de l'Union européenne avec les Etats musulmans, ainsi que la distance de plus en plus remarquable entre l'Union européenne et les Etats-Unis, ont tous contribué à la création d'un nouveau climat qui pourrait favoriser une nouvelle lecture de la question de la coexistence entre l'Islam et le christianisme. Pendant une période historique donnée, l'Europe a été dominé par la culture et la logique de la modernité qui se fondait sur le développement et l'expansion du capitalisme et de la domination de la classe capitaliste. Pendant cette période, l'Europe s'est emprisonnée dans le cadre strict des règles de la modernité. A bien des égards, le modernisme était parfois plus obscurantiste que la culture du Moyen-Âge. Le modernisme a sérieusement porté atteinte à l'esprit et à l'âme de la spiritualité en Europe. Il a fondé le nouveau système de distribution du travail et le machinisme, éloignant les hommes de leur origines spirituelles et morales. Cependant, l'ère du rationalisme européen n'a pas anéanti totalement les fondements de la religiosité et de la spiritualité dans le Vieux continent. Il est vrai que le rationalisme était le principal noyau du modernisme, mais l'esprit moral et le spiritualisme ont pu subsister en Europe, sous forme d'un discours philosophique et ethnique.

Dans ce cadre, nous pouvons dire que certains thèmes des écoles philosophiques de Hegel, de Kant et des penseurs et des philosophes post-modernes ont contribué à la sauvegarde des fondements spiritualistes, pendant la période du modernisme, en essayant d'émanciper les Européens du machinisme.

Paradoxalement, le point fort et le talon d'Achille du modernisme étaient le rationalisme. En réalité, les penseurs et les philosophes post-modernes ont réussi à prouver que le principe du rationalisme n'était pas parfait et irréprochable comme le prétendait les partisans du modernisme européen. Cette prise de conscience, qui s'était manifesté sous forme du rationalisme, avait permis aux Européens de se libérer du spectre de l'obscurantisme et des superstitions d'antan, en plaçant la culture générale à un niveau plus élevé. La logique moderne et la philosophie des Lumières avaient ouvert la voie vers le progrès et le bien-être matériel des habitants du continent européen. Mais l'approche dominante et unilatérale du rationalisme a considérablement affaibli les piliers et les fondements de la spiritualité et de la religiosité dans le Vieux continent.

La culture moderne et le rationalisme avaient appris, certes, aux Européens de pouvoir dominer leur environnement et maîtriser la nature, pour pouvoir déterminer eux-mêmes leur sort dans la vie matérielle. Ils sont arrivés à dominer la nature pour assurer leur progrès et leur développement, et atteindre un niveau plus élevé de la vie matérielle. Cette approche moderne leur a permis indiscutablement d'aplanir le chemin vers le progrès et le développement de l'humanité tout entière, mais dans le même temps, le rationalisme et le modernisme ont barré la route vers l'élévation et la perfection spirituelles. Les approches unilatérales du modernisme ont engendré de grandes et profondes crises structurelles dont le point culminant était la crise du nihilisme.

Le nihilisme était une conception quasi-philosophique qui niait les critères de base de la raison et du rationalisme. Mais il ne pouvait pas, certes, libérer l'Europe des crises créées par le modernisme. En réalité, le recours au nihilisme ne pouvait que changer la forme de la question, sans pouvoir pour autant la résoudre, car le nihilisme souffrait, à son tour, de ses paradoxes fondamentaux. Par conséquent, le recours de l'Europe au nihilisme ne lui a pas permis de trouver une alternative appropriée pour les crises du rationalisme.

Au-delà des défis théoriques et pratiques du modernisme dans le Vieux continent, les Européens n'ont jamais cessé de fixer leur regard sur la vie et la pensée de leurs voisins musulmans. En effet, pendant plusieurs siècles, des milliers de livres et d'essais ont été écrits en Europe sur l'Islam, l'histoire des musulmans, la culture et la civilisation islamiques. Dans ces ouvrages, les penseurs européens se sont penchés, en adoptant des points de vue différents, sur les aspects particuliers de l'Islam, notamment sa véritable quête de la vérité, de la signification de la vie et de l'identité.

Dans le même temps, il y avait certainement certains penseurs européens qui ont essayé de falsifier les réalités de la culture et du discours islamiques, afin de pouvoir le défier en tant que qu'antagoniste culturel ou civilisationnel. Dans ce droit fil, certains penseurs européens ont avancé la théorie du choc des civilisations, en visant tout particulièrement la culture et la civilisation islamiques. Pendant longtemps, ils ont essayé par leurs méthodes intellectuelles et par leurs moyens propagandistes d'insister sur une lecture marginale et radicale de l'Islam, afin de ternir l'image de l'Islam et des musulmans. Cependant, cette conception erronée de la religion musulmane n'a jamais pu influencer l'esprit des Européens qui s'intéressaient de plus en plus aux pensées islamiques. En d'autres termes, malgré le pouvoir politique et les propagandes médiatiques qui se sont mobilisés pour ternir l'image de l'Islam et des musulmans en Europe, et en dépit des conflits sectaires t religieux qui se sont produits à des niveaux nationaux ou internationaux, aucune puissance n'a réussi à jeter aux oubliettes l'esprit de la vérité et de la spiritualité qui puise ses sources dans la nature innée des hommes et qui détermine leur sort.

Par ailleurs, il faut souligner que l'apparition de nouvelles formes de tendances religieuses et spirituelles en Europe, comme par exemple l'intérêt manifesté pour le bouddhisme, était la manifestation d'une volonté pour trouver une alternative capable de combler le vide spirituel des jeunes générations, afin d'empêcher en réalité le développement de l'Islam parmi les jeunes ; et ce d'autant plus que le nombre des jeunes musulmans pratiquants augmentait considérablement dans les sociétés européennes. Ceci étant dit, une nouvelle culture était en train d'émerger dans les pays membres de l'Union européenne. Il est vrai pourtant que dans la plupart des pays du Vieux continent, la constitution reconnaît le principe de la séparation entre la religion et l'Etat, ainsi que le principe de la laïcité. Cependant, sur le plan pratique, dans les systèmes européens résolument fondés sur la séparation entre la religion et l'Etat, la question de l'Islam et des musulmans a pris de plus en plus une importance considérable, notamment en ce qui concerne les exigences et les revendications de la nouvelle génération des musulmans européens.

La nouvelle génération de penseurs, d'intellectuels et de philosophes européens s'intéresse au fur et à mesure aux nouvelles et aux informations portant sur les cérémonies et les manifestations rituelles et culturelles des musulmans en Europe, comme par exemple les fêtes de Fitr (marquant la fin du mois de jeûne) ou de sacrifice (marquant la fin des cérémonies du Hadj), etc. Dans le même temps, les médias diffusent les informations portant sur la visite des personnalités politiques officielles aux mosquées des musulmans européens. Après l'approbation du traité de Maastricht pour examiner le traité de la création de l'Union européenne, un calendrier a été établi pour l'adhésion de nouveaux membres à l'Union européenne. En ce qui concernait les pays du centre et de l'est de l'Europe, il fallait attendre jusqu'en 2004. Dans le même temps, la demande de la Turquie pour adhésion à l'Union européenne a donné une impulsion à la réflexion sur la place et le statut de l'Islam en Europe. En réalité, face au discours de l'Islam, le modernisme et les fondements théoriques de l'universalisme de la morale capitaliste, le protestantisme et le christianisme ont dû adoucir leurs positions pour accepter finalement qu'il faut créer des occasions nécessaires pour que les deux discours différents – et parfois contradictoires – de l'Islam et de l'Occident puissent dialoguer sur un pied d'égalité. Pourtant, le dialogue que certains milieux envisagent d'établir avec l'Islam et les musulmans, serait un dialogue inéquitable de sorte qu'une partie puisse s'imposer d'une position de force à son adversaire. Par conséquent, ils imaginent encore les moyens qui pourraient, selon eux, leur permettre d'imposer la domination et la suprématie de l'Occident sur l'Orient, et du christianisme sur l'Islam.

En général, deux commentaires et deux lectures différentes de l'Islam sont présentés dans le monde occidental. Dans le premier commentaire, l'interprétation de ce qui se passe à l'intérieur du monde de l'Islam est fondée sur l'examen des tendances radicales de différents groupes extrémistes et radicaux (comme les Talibans). Dans cette approche, l'accent a été mis sur le fait que les crises sociales et politiques qui existent dans les pays musulmans puisent leur source dans les questions idéologiques.

Dans le deuxième commentaire, on présente un point de vue particulier basé sur une distinction logique et rationnelle entre "la vérité" et "la réalité" du monde de l'Islam. L'objectif de cette prise de position est de pouvoir enfin découvrir les vérités cachées de la religion musulmane et de la culture islamique. Les partisans de cette approche souhaitent pouvoir y découvrir des acquis qui leur permettraient de résoudre les crises nouvelles du monde occidental notamment sur les plans sociaux et moraux. Ils cherchent ainsi une alternative en islam pour reconstituer une nouvelle identité européenne, car ils sont conscients des dégâts subis par le monde occidental après la vague du nihilisme et de la philosophie de l'absurde.

Il est à noter ici que les mouvements radicaux qui optent malheureusement pour une interprétation violente des principes de la religion musulmane, essaient, en effet, de donner à leur action une apparence morale et religieuse. Ce radicalisme islamiste a donné, certes, des coups importants à l'image de l'Islam et des musulmans, et il est à l'origine de la mauvaise compréhension de l'opinion publique mondiale par rapport au monde de l'Islam. Cependant, ces mouvements radicaux n'ont jamais pu empêcher ou ralentir l'attention et l'intérêt que les gens portent de plus en plus à l'Islam.

Aujourd'hui, nous vivons une époque où une nouvelle identité européenne est en train de prendre naissance. L'Europe entre dans une nouvelle ère. Les frontières politiques s'effacent entre les pays du Vieux continent. Une nouvelle société est en train de naître. Il y a de plus en plus de gens qui parlent plusieurs langues différentes, ce qui témoigne d'une tolérance inouïe dans un niveau linguistique. Les Français ne s'interdisent plus de parler dans les langues étrangères. Les Allemands ne trouvent plus aucun inconvénient à parler la langue anglaise. Cette tolérance linguistique ouvre le chemin vers une coopération linguistique parmi les pays européens pour créer une grande société "multilingue". Les pays européens décident de créer des chaînes de télévision communes pour diffuser les mêmes émissions télévisées en deux ou plusieurs langues. Cela nous montre que non seulement les frontières politiques sont en train de disparaître parmi les pays du Vieux continent, mais que les nations européennes sont aussi pour la disparition des frontières culturelles et idéologiques qui les séparaient les uns des autres, afin de pouvoir fonder une nouvelle société européenne.

La même logique domine dans les questions concernant la religion et les croyances spirituelles. Nous sommes maintenant très loin de l'époque des conflits historiques entre les catholiques et les protestants. Les peuples européens semblent se libérer des conflits religieux et des guerres sectaires. En réalité, la disparition des frontières politiques entre les pays européens va également dans le sens de la formation d'une grande société marquée par la "diversité religieuse". Il est à noter que l'histoire de la tolérance religieuse en Europe, au moins du point de vue théorique, remonte à la Renaissance et à l'époque de l'apparition du capitalisme moderne dans la civilisation occidentale. Mais aujourd'hui, cette tolérance religieuse prend une signification tout à fait concrète par la disparition des frontières nationales entre la France catholique et l'Allemagne protestante. En outre, les éléments qui risquent de créer des conflits interconfessionnels entre les catholiques et les protestants n'existent plus.

Dans le même temps, après la demande de deux pays musulmans, à savoir la Turquie et l'Albanie, d'adhérer à l'Union européenne, on se pose sérieusement des questions sur la possibilité d'une coexistence pacifique entre l'Islam et le christianisme dans la sphère européenne. Les questions sont nombreuses : Est-ce que la laïcité qui domine aujourd'hui l'esprit des lois fondamentales dans les pays européens pourra empêcher les jeunes filles musulmanes de garder leur voile islamique dans les établissements scolaires ou dans les lieux publics ? Il n'est pas facile de répondre à cette question lorsqu'on sait qu'aujourd'hui des millions et des millions de citoyens européens sont de confession musulmane. Jusqu'à quand la laïcité européenne pourra-t-elle résister à la volonté des jeunes femmes musulmanes et européennes qui souhaitent respecter leurs croyances religieuses en mettant le Hidjab ?

En tout état de cause, l'Europe ne pourra plus nier longtemps le processus de formation d'une nouvelle identité, celle des millions de citoyens musulmans qui vivent dans le vieux continent. Il ne s'agit pas seulement d'accorder quelques droits à une minorité religieuse, dans les domaines individuels et collectifs. Par contre, l'Europe doit se préparer à la présence d'une identité, d'une culture et d'un discours puissants et revendicateurs. Pour apporter une réponse logique et adéquate à cette question, il faut examiner toutes les voies permettant une coexistence parfaite entre les chrétiens et les musulmans.

Les victoires électorales successives des musulmans modérés aux scrutins parlementaires et présidentiels de la Turquie posent de nouvelles questions aux partenaires européens d'Ankara. La Turquie insiste toujours à ce que sa demande d'adhésion à l'Union européenne soit acceptée. Quelle sera alors la place des citoyens musulmans au sein de l'Union européenne ? Pour ne pas donner une réponse claire et nette à cette question importante, certains milieux tentent de reporter l'examen de la demande d'adhésion de la Turquie, pour ne pas être obligé ensuite d'établir un calendrier précis pour le processus d'adhésion de ce pays musulman à l'Union européenne. Par ailleurs, sur le plan purement théorique, il n'y a aucun obstacle devant ce processus, à condition, certes, que la Turquie puisse se conformer aux normes déterminées par l'Europe. En effet, l'adhésion éventuelle de la Turquie à l'Union européenne dépend du bilan que ce pays doit présenter dans un délai déterminé, dans le domaine de la politique, de l'économie et des droits de l'homme.

La question de l'Islam et des musulmans et leur place dans la nouvelle configuration de l'identité européenne ne se pose pas uniquement au niveau des citoyens européens de confession musulmane ou de la demande d'adhésion des pays à majorité musulmane à l'Union européenne. En effet, avec l'entrée des pays de l'Europe de l'est à l'Union européenne, l'Europe s'approche géographiquement du monde de l'Islam. En outre, avec une adhésion éventuelle de la Turquie à l'Union européenne, cette dernière aura des frontières communes avec des pays comme l'Iran, l'Irak et la Syrie. Dans un tel contexte, les pays pétroliers du Moyen-Orient auront une importance plus grande qu'aujourd'hui pour les Européens sur les plans politiques, stratégiques et économiques. Dans le même temps, la question d'une interaction culturelle se posera sous une nouvelle forme entre les Européens et leur environnement composés de peuples musulmans.

Il n'y a aucun doute que la configuration de l'interaction entre l'Europe et le monde musulman dépendra en grande partie du comportement et de l'action culturel des pays musulmans qui auront des frontières communes avec l'Union européenne. Les Européens ne pourront plus avancer leurs principes de la "laïcité" en tant que condition préalable pour établir des relations différentes avec d'autres pays du monde, car ils sont parfaitement conscients de la présence et du rôle des musulmans dans le monde contemporain. Par conséquent, dans leurs nouvelles configurations sociales et culturelles, les Européens ne pourront plus nier l'importance du discours islamique qui est en train d'engendrer une nouvelle quête d'identité. Dans ce contexte, les centres de décision politique en Europe se donne pour mission de découvrir un mécanisme approprié pour établir une interaction positive avec les citoyens européens de confession musulmane d'une part, et avec les pays islamiques, de l'autre. Par ailleurs, les capacités spirituelles et morales de la religion musulmane qui présente un programme complet pour la vie sociale et politique des citoyens attirent de plus en plus l'attention de nombreux citoyens non musulmans des pays européens, de sorte que les fondements du principe de la laïcité et de la séparation entre la religion et l'Etat semblent être ébranlés par la présence et le rôle des musulmans. Les autorisations qui sont émises dans les pays européens pour la construction de grandes mosquées équipées de centres culturels et sociaux (bibliothèque, salle de conférence, centre d'informatique, salle de lecture, etc.) sont des signes d'un changement important au niveau de la "politique" intérieure dans les pays du Vieux continent, par rapport aux communautés musulmanes. L'émission officielle de l'autorisation de la formation des associations islamiques dans les pays européens montre que l'Europe est en train de trouver des mécanismes adéquats pour favoriser le dialogue avec les citoyens de confession musulmane. Autrefois, les lois et les normes de la laïcité, ainsi que les législations portant sur l'interdiction des activités sectaires, étaient considérées comme les facteurs favorisant le renforcement de la position du christianisme au détriment, surtout, des communautés musulmanes dans les pays européens. Cependant, il faut admettre qu'aujourd'hui, la laïcité semble devenir plus souple en ce qui concerne les questions politiques et sociales.

En outre, il faut mettre également l'accent sur le développement des capacités économiques des communautés musulmanes dans les pays européens. Les villes d'Europe connaissent de plus en plus l'ouverture de centres commerciaux qui appartiennent aux musulmans ou qui sont gérés par les citoyens musulmans. Dans ces centres commerciaux, les musulmans appliquent leurs propres règlements, ce qui les transforme en foyers de commerce et d'échange parmi les musulmans de toute l'Europe. La croissance démographique des communautés musulmanes en Europe et le dynamisme des membres de ces communautés dans divers domaines ont profondément bouleversé les anciennes relations qui existaient autrefois entre l'Islam et le christianisme. De profondes évolutions ont eu lieu dans le domaine des pensées sociales et des croyances générales. De nos jours, plus que jamais, l'Union européenne a besoin de définir très clairement une nouvelle identité européenne, en tenant compte d'une nouvelle conception du discours islamique et de la culture des musulmans.

Par ailleurs, le nouvel ordre mondial sur les plans politique et économique, et l'effondrement de la théorie de l'ordre mondial unipolaire avec le leadership des Etats-Unis, renforcent la place et le statut de l'Union européenne sur une échelle planétaire. La formation d'une Europe unie, en tant qu'un pôle important du système mondial, dépendra largement des relations et des interactions que l'Union européenne établira avec le monde de l'Islam. Il est à noter que traditionnellement, les pays européens ont des relations plus étroites avec les pays musulmans, par rapport aux Etats-Unis. Les Européens entretenaient des liens et des relations proches avec les pays musulmans du nord de l'Afrique, les pays musulmans du Moyen-Orient et de l'Asie centrale. Cela a donc permis aux Européens d'acquérir une connaissance plus profonde de l'Islam et de la culture musulmane. Grâce à cette proximité et ce rapprochement, les nations européennes sont conscientes du fait que pour avoir une présence active sur la scène des relations internationales, elles auront besoin d'avoir de bonnes relations d'abord avec les peuples et les gouvernements des pays islamiques.

Ces relations ne se limitent pas seulement au niveau des relations politiques et diplomatiques, telles qu'elles sont définies dans les normes et lois internationales. Elles doivent comprendre également les différents aspects des relations sociales, culturelles et idéologiques. C'est la raison pour laquelle l'Union européenne est en train de réfléchir sur la possibilité d'une nouvelle définition de ce qui doit être "l'identité européenne" tant au niveau national (c'est-à-dire dans les pays membres) qu'au niveau de l'Union européenne et sur la scène des relations internationales. Dans cette nouvelle définition de l' "l'identité européenne", il est nécessaire que les dirigeants de l'Union européenne se rendent compte de l'importance des mécanismes et des méthodes qu'ils doivent trouver pour établir une très bonne interaction avec les citoyens européens de confession musulmane, d'une part, et avec les peuples et les gouvernements des pays islamiques, de l'autre.

Dans la grande société multinationale de l'Europe unie, les frontières linguistiques, religieuses et culturelles sont en voie de disparition. Ceci étant dit, le terrain devient de plus en plus favorable à l'établissement d'un dialogue constructif entre l'Europe et le monde de l'Islam. Cela dépend directement du type des interactions culturelles qui vont s'établir entre l'Europe et l'Islam. Une approche réaliste des Européens par rapport aux réalités du monde musulman pourra préparer le terrain à l'établissement du dialogue entre l'Islam et le christianisme, entre la civilisation occidentale et la civilisation islamique.

Les pays de l'Europe occidentale ont déjà ouvert leurs portes sur les autres cultures et les autres civilisations. Les citoyens de ces pays font preuve d'une ferme volonté pour mieux connaître les autres. De nos jours, l'Islam et les musulmans ne constituent plus "l'Autre" historique et ancestral des cultures européennes. Par contre, l'Islam et les musulmans sont des réalités indéniables à l'intérieur de la sphère européenne, que les dirigeants de l'Union européenne doivent absolument connaître pour augmenter l'efficacité de la construction européenne dans sa nouvelle configuration politique, économique et culturelle. Dans ce sens, le temps est arrivé pour que l'Union européenne se donne à la révision des lois archaïques et traditionnelles qui interdisent ou limitent les champs d'activités des citoyens de confession musulmane dans les pays du Vieux continent. Cette révision pourra permettre au système politique et social de l'Europe de bénéficier à son tour des enseignements moraux et spirituels de la culture islamique.

Aujourd'hui, le comportement et le mode de vie des populations musulmanes prennent une importance toute particulière. Le développement des moyens de communication et l'essor vertigineux des réseaux d'information assurent une transmission très rapide et très complète des comportements de toutes les populations à travers le monde. En d'autres termes, ce qui se passe sur les plans politiques et sociaux à l'intérieur du monde de l'Islam est transmis au monde entier par les médias et les réseaux d'informations. Ce sont les informations et les images qui façonnent le visage de la culture islamique aux yeux des habitants du monde. Dans ces circonstances, les penseurs et les intellectuels religieux ont une très lourde responsabilité pour la relecture des notions et des concepts religieux pour défendre de façon logique et rationnelle la religion musulmane et les intérêts des populations islamiques.

Le penseur et l'intellectuel musulmans sont les moteurs de la liberté de pensée et de conscience au sein d'une société religieuse. Ils doivent donc essayer de dénoncer et de critiquer les défis et les insuffisances qui pourraient exister dans la sphère sociale afin de pouvoir refléter pratiquement les modèles sociaux de la religion musulmane. Il leur incombe donc d'adopter une vision profonde en ce qui concerne la religion et ses fondements, afin de pouvoir rendre opérationnels les principes de l'Islam et de produire également les pensées religieuses adaptées aux impératifs du monde contemporain. L'intellectuel Zeki Milad, qui a un regard pessimiste par rapport au rôle des penseurs et des intellectuels dans les sociétés musulmanes, a écrit dans l'un de ses ouvrages:

"Bien que les intellectuels aient les connaissances spécialisées pour utiliser les instruments de connaissance, les techniques de recherches et les méthodes de pensée, leur approche à l'égard de la religion et du fait religieux reste toujours ambiguë et incertaine. Cependant, il y a des intellectuels musulmans qui confondent apparemment l'Islam avec les religions de l'Antiquité dans les pays de l'Orient. Suite à ce problème d'approche, ils sont arrivés à la conclusion qu'ils doivent porter un regard mythologique sur l'Islam et qu'ils doivent classifier l'Islam au rang des études mythologiques. Cette confusion est due, en grande partie, au fait que de nos jours, la mythologie est devenue très à la mode et qu'elle gagne du terrain même dans les études et les recherches philosophiques, culturelles, littéraires et toutes les disciplines des sciences humaines. Par ailleurs, il y a des intellectuels musulmans qui s'efforcent d'adapter leur lecture de la religion à l'expérience de l'Europe avec le christianisme et l'église. Or, si l'intellectuel occidental enrichit sa réflexion sur la religion par son expérience historique, il s'appuie sur une connaissance parfaite de l'histoire de l'Europe et de l'église ; connaissance qui fait défaut, en général, à l'intellectuel musulman : le défi entre la religion et la science (positivisme), la religion et le progrès, la religion et le sécularisme, la religion et l'Etat, la religion et la politique, etc. Ces défis historiques et culturels ont produit des acquis intellectuels très profonds en Europe, depuis des siècles. L'intellectuel européen a été condamné, pendant des siècles, à organiser sa pensée dans le cadre de l'expérience historique de l'Europe. Cela lui permet alors de se donner raison d'adopter une approche ambiguë, controversée et polémique à l'égard de la religion."

Il nous semble que Zeki Milad a oublié, dans ses analyses, qu'il y a aussi un autre groupe d'intellectuels religieux dans le monde de l'Islam, qui ont une connaissance vaste et profonde des concepts et des enseignements de la religion, et qu'ils sont capables, en même temps, de présenter un analyse sociologique des évolutions de l'histoire de l'humanité. Ces intellectuels que Zeki Milad semble ignorer dans sa classification, s'efforcent, pour leur part, de présenter une compréhension nouvelle et dynamique de la religion afin de proposer une nouvelle "identité" à leur société.

Dans les pays musulmans, les intellectuels religieux peuvent mettre l'accent sur les affinités et les points communs, au lieu d'insister sur les divergences et les discordes. L'adoption d'une telle démarche leur permettra de reconnaître l'identité nationale-religieuse de leur société, d'apporter des réponses adéquates aux défis avec lesquels est aux prises la communauté internationale, en quête de la vérité et de la spiritualité. Les intellectuels religieux doivent essayer de surmonter les obstacles et de relever les défis de l'homme contemporain face aux ténèbres du modernisme et l'instrumentalisation de l'homme, afin d'éclairer le chemin de l'humanité.