L’ambassade des États-Unis à Ankara a été prise pour cible ce lundi matin 20 août par des individus à l’identité inconnue. À 5h00 du matin (heure locale), cinq balles ont été tirées depuis une voiture en direction de la cabine de police devant l’ambassade. L’attentat n’a fait aucune victime. La police d’Ankara a ouvert une enquête pour trouver les auteurs de l’attentat. L’incident a convaincu les analystes qui parlent, depuis quelque temps, de la menace que représente la Turquie au Moyen-Orient, surtout pour l’Arabie saoudite et Israël et à plus grande échelle pour les États-Unis.

Les Américains doivent se concentrer plus sur la Turquie que sur l’Iran. L’analyste Martin Jay, du journal électronique International Policy Digest, basé à Séoul, l’a indiqué, dans un article étudiant la menace sérieuse que représente la Turquie pour les États-Unis et leurs alliés au Moyen-Orient.

« L’annonce faite par Trump, fin juillet, selon laquelle il serait heureux de rencontrer les dirigeants iraniens, a choqué le monde entier et a certainement pris Israël au dépourvu. Mais les Américains doivent plus se focaliser sur la Turquie que sur l’Iran. Et comme l’ex-conseiller de Trump, Steve Bannon l’a dit, une fois, que le président turc Recep Tayyip Erdogan était l’homme le plus dangereux du monde, il faut prendre, actuellement, en considération que ce pays est devenu très indomptable (rebelle). Erdogan attendait qu’avec l’arrivée au pouvoir de Trump, il pourrait établir des relations plus étroites avec les États-Unis par rapport à l’époque d’Obama, mais les récents événements, survenus pour le supposé pasteur américain Andrew Brunson, emprisonné en Turquie, ont fait sombrer les rêves de la Turquie. Les États-Unis ont, aussitôt, imposé des sanctions à la Turquie. Erdogan a riposté en menaçant de boycotter les produits américains. Les relations turco-américaines se sont, de plus en plus, détériorées après le refus du gouvernement américain de livrer les F-35 à Ankara. »

Les États-Unis cherchent par tous les moyens possibles à endiguer notre action anti-terroriste, selon l'un des hauts commandants des Hachd al-Chaabi.

Tariq al-Assal, l’un des commandants des Hachd à al-Anbar à l’ouest de l’Irak a fait part des tentatives américaines visant à expulser des forces de la mobilisation populaire, un supplétif crucial de l’armée irakienne contre Daech, des provinces occidentales et septentrionales, et cela dans l’objectif de « réactiver » les cellules terroristes dans la région.

La connaissance: Le premier don du Hajj

   Certes, les bienfaits du Hajj touchent tous les aspects de la vie humaine. Cette pluie de bénédictions revitalise, revivifie et fait fructifier des domaines qui s’étendent du cœur et de l’esprit humains aux questions de politique, de société, de pouvoir national des musulmans et de coopération des nations musulmanes. Toutefois, nous pouvons dire peut-être, que le secret de tous ces bienfaits est «l’acquisition de la connaissance».

La connaissance est le premier avantage du Hajj et sera décernée à ceux qui sont prêts à ouvrir les yeux sur les réalités, et à se servir du pouvoir intrinsèque de «la compréhension des phénomènes».

   Cette connaissance unique n’est normalement accessible aux musulmans que lors du Pèlerinage. Aucun autre phénomène religieux ne peut fournir à l’Umma islamique, cet ensemble de connaissances qui s’acquiert pendant les rituels du Grand-Pèlerinage.

Le Hajj représente l’Umma islamique

   Chaque année, l’arrivée de la date du pèlerinage est accompagnée, dans le monde de l’Islam, d’un enthousiasme et d’une ferveur dans le cœur et l’esprit des croyants qui attendent impatiemment le moment de se recueillir, de se prosterner pieusement devant la Kaaba, d’adorer Allãh l’Exalté, de prier humblement devant le Créateur et de se rapprocher de Lui, de passer des journées en prières et de trouver la sérénité dans la clémence et la mansuétude divines. C’est également l’occasion pour les musulmans, de rencontrer des frères venus des quatre coins du monde, et de ressentir la grandeur du monde musulman dans cet évènement réel et vivant.

   Le Hajj représente l’Umma islamique et le comportement que cette grande communauté devrait avoir pour parvenir à son salut. Le Grand Pèlerinage pourrait se résumer en un mouvement délibéré, éclairé et aux multiples facettes, de tous vers une direction unique. Le souvenir d’Allãh le Tout-Puissant, et l’unanimité de Ses serviteurs sont au cœur de ce mouvement dont l’objectif est d’établir des bases spirituelles et solides pour notre salut.

«عل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس و الشهر الحرام و الهدى و القلائد »

«Dieu a fait de la Kaaba, la Maison sacrée, [une station] pour que les hommes se dressent (rectifient leur vie future et leur vie présente). [Il a instituée] le mois sacré, les offrandes et les Guirlandes pour que vous sachiez que Dieu sait ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre et que Dieu est Omniscient». [Le Coran, 5: 97]

Les particularités du Pèlerinage

   Bien que les secrets et les mystères du Hajj soient trop nombreux pour être énumérés, nous pouvons quand même dire, dans une vision d’ensemble, que le Hajj est la seule obligation religieuse qu’Allãh le Très-Haut, a imposée à tous les musulmans du monde qui en ont la capacité financière, pour les rassembler dans un endroit unique et pendant des jours déterminés.

«ثُمَّ أَفيضُوا مِنْ حَيثُ أَفاضَ النَّاسُ وَ اسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحيمٌ»

«Partez ensuite d’où partent les gens, et demandez pardon à Dieu. Certes, Dieu Pardonne et il est Miséricordieux. »

Coran 2: 199

La solidarité nationale et internationale

   Quand un groupe de personnes du même pays, avec le même objectif, partent pour ce voyage et reviennent ensemble, cela développe leur solidarité et renforce le sentiment national. Le Grand Pèlerinage est aussi une manifestation internationale. Il existe des différences entre les nations, en dépit de leurs similitudes. Parfois, ces différences peuvent même conduire à des hostilités. Le Hajj fait disparaître ces différences insignifiantes et exalte les similitudes et les points communs qui unissent les différentes nations. Par conséquent, il n’existe aucune autre obligation religieuse qui soit d’une portée aussi large que le Hajj.

Résoudre les problèmes de la communauté musulmane

   Nous sommes reconnaissants à Allãh, l’Exalté, qui a donné à Ses serviteurs cette faveur, les a appelés à se rassembler autour de Sa Maison et a confié à Son grand Prophète (SAWA) la mission d’appeler l’Humanité au Pèlerinage. Nous sommes reconnaissants à Allãh, l’Exalté, qui a fait de Sa Maison, un lieu de sécurité, l’a purifiée des idoles de l’âge de l’ignorance et en a fait le centre de la glorieuse réunion de l’Umma islamique. Nous sommes reconnaissants à Dieu qui a fait du Hajj, une occasion d’unité et de grandeur pour l’Umma islamique, en établissant la solidarité et la fraternité entre les membres de cette communauté, et en protégeant les sociétés musulmanes des problèmes qui résultent d’un éloignement de leurs racines – à savoir le manque de vigilance aux complots des ennemis, l’oubli de Dieu, la méfiance vis-à-vis des frères musulmans, l’attention aux calomnies des ennemis à leur sujet, le manque d’intérêt pour l’Umma islamique, le manque de souci pour le sort de la communauté islamique, le désintérêt vis-à-vis des événements qui se passent dans d’autres pays musulmans et beaucoup d’autres maladies mortelles qui menacent les musulmans à cause de la domination des infidèles sur leur sort et leur vie politique.

Ces derniers siècles, ces maladies ont atteint un point critique et destructeur en raison de la présence des puissances colonisatrices ou de leurs mercenaires corrompus et assoiffés de pouvoir, dans la région.

Une présence significative

   La présence des musulmans dans les rituels du Hajj, doit être une présence active. Si les cérémonies du Hajj avaient uniquement des buts spirituels et le souvenir de Dieu, on pourrait s’en acquitter chez soi. Les musulmans ont reçu l’ordre de se réunir dans cet endroit précis, pour les avantages qu’ils sont censés en tirer. S’il est correctement accompli, le Pèlerinage à la Mecque pourra donner lieu à une évolution intérieure, chez tout musulman, donner naissance à l’esprit du monothéisme, et développer la relation avec Dieu et la confiance en Lui. Il pourra également aider à créer une unité puissante, efficace, et monolithique, en réunissant les éléments épars de l’Umma islamique. Le Pèlerinage peut permettre aux musulmans de se connaître les uns les autres, et de prendre conscience des problèmes, des idées, des progrès et des besoins des autres pays. Les musulmans peuvent partager leurs expériences pendant le Hajj et, si cette obligation islamique est accomplie de façon appropriée, cela aidera l’Umma islamique à atteindre dans un avenir proche, la gloire et la puissance qu’elle mérite.

Dans son essence, le Hajj possède deux éléments principaux: l’un consiste à se rapprocher de Dieu aussi bien dans la pensée que dans l’acte, et l’autre de s’éloigner à la fois physiquement et spirituellement, du Tãghout et de Satan. Tous les rituels du Hajj sont prévus pour atteindre ces deux objectifs ou pour nous en donner les moyens. C’est en fait l’essence de l’Islam et de toutes les autres invitations divines.

« À Arafat avec un imposant rassemblement et une multitude humaine. C'était la réponse à l'Appel au Tawhid-Reconnaissance de l'Unicité divine. La voix de l'Islam se faisait entendre en tous lieux proches et éloignés, autrefois soumis à l'influence des Mushrikin-Polythéistes.

« Là sur la Territoire d'Arafat, le Messager de Dieu (pslf) fit une halte pour guider la prière devant une multitude d'environ cent mille pèlerins. Il (pslf) y prononça un sermon historique du haut de sa monture. A ses côtés, un compagnon à la voix puissante répéta ses paroles afin qu'elles parviennent aux plus éloignés de l'assemblée. >> « Le Sermon du Messager de Dieu (pslf) débuta ainsi:

« Ô vous, les gens! Écoutez mes paroles et retenez-les car j'ignore si je serai encore présent parmi vous l'année prochaine. Ô vous, les gens! Ne porter atteinte ni aux vies ni aux biens de vos semblables car ils vous sont illicites jusqu'au Jour de la Rencontre avec votre. « Puis, comme pour confirmer cette exhortation, le Messager de Dieu (pslf) dit à Rabi'â Ibn Omayya: Transmets: Ô vous, les gens! Le Messager de Dieu (pslf) demande: Connaissez-vous ce mois? - Ils répondirent: C'est Al-Chahr Al¬Haram-Le Mois Sacré durant lequel il est illicite de verser le sang et de combattre.>>

« Le Prophète (pslf): Dieu vous a interdit durant ce Mois Sacré de porter atteinte à vos vies et à vos biens et ce, jusqu'au Jour de la Rencontre avec votre Seigneur! Ô vous, les gens Connaissez-vous le Territoire où nous sommes? - Ils répondirent: Il s'agit-là du Al-Balad Al-Haram¬Territoire Sacré où il est interdit le combat et l'invasion guerrière. >> Toujours par l'intermédiaire de Rabi'â, le Messager de Dieu fit savoir aux gens présents : Dieu vous interdit dans ce Territoire Sacré de porter atteinte à vos vies et à vos biens et ce, jusqu'au Jour de la Rencontre avec votre Seigneur. Le Messager de Dieu (pslf) par Rabi'â: Quel jour sommes-nous? - Ils répondirent: Yawm Al-Hadjdj al Akbar-Le Jour du Grand Pèlerinage. Le Messager de Dieu (pslf) par Rabi'â : Dieu vous interdit en ce jour de porter atteinte à vos vies et à vos biens et ce, jusqu'au Jour de la Rencontre avec votre Seigneur. « Ô vous, les gens! Chaque homicide perpétré durant l'époque de la Jahiliyya est désormais pardonné. En outre, je pardonne le premier homicide dont la victime fut Ibn Rabi'a Ibn Al-Harith - un proche du Prophète (pslf) -. Ainsi, en pardonnant l'homicide dont la victime fut l'un des siens, le Messager de Dieu (pslf) bannissait la coutume déshonorante et barbare de la vengeance pratiquée à l'époque de la Jahiliyya.>> « Le Messager de Dieu (pslf) : Lorsque vous rencontrerez votre Seigneur, vous serez interrogés; aussi, je vous exhorte à rendre le dépôt de confiance à son propriétaire. Ô vous, les gens! Inna koulli ri 'ba ma'wdou'â-Chaque gain accordé par l'intérêt du prêt usuraire est dorénavant prohibé, vous ne possédez que votre capital propre, sans usure. Ne commettez pas d'injustice et qu'aucune ne soit commise envers vous, cela s'applique aussi à la pratique usuraire de Abbas Ibn Abd Al¬Muttâleb.>> « Ô vous, les gens! Le Shaytan désespère d'être un jour idolâtré ici. Sachez qu'il se satisfait d'être obéi et dans ce cas, il se glorifie de vos plus intimes actes coupables. Prenez garde! Il est l'ennemi de votre Religion!>> « Ô vous, les gens! Inna Al-Nassi 'a ziadatoun fi al-koufri-Aussi, le mois intercalaire n'est qu'un surcroît d'infidélité car, les incrédules en profitent pour égarer les gens en leur proposant la pratique du licite durant une année et la pratique de l'illicite durant l'année suivante. Ces gens foulent aux pieds ce que Dieu a décrété licite et illicite.>> « Aujourd'hui, un événement nouveau a fait changer le cours de l'histoire antérieure de la même façon qu'il en fut de la création des Cieux et de la Terre par Dieu car, le nombre de mois pour Dieu, a toujours été de Douze: quatre d'entre eux sont Sacrés dont trois se suivent: Dhu Al-Qâada-Le Mois de la Pause (11ième) ; Dhu Al-Hidjdja-Le Mois du Pèlerinage (12ième) ; Al-Muharram-Le Mois Sacré (1er) ; puis, vient Rajab-Le Mois Glorifié (7ième). >> « Ô vous, les gens! Sachez que vos femmes ont un Droit sur vous et vous en avez un sur elles consistant à ne pas accepter une personne, que vous n'appréciez pas, à fouler vos tapis - sous-entendu: à ne pas accepter chez-vous une personne que vous n'appréciez pas -. Ensuite, que vos femmes ne commettent pas l'infamie d'actes coupables. Au cas où elles s'y adonneraient, Dieu vous autorise à ne pas partager leur lit et à les corriger en douceur. Par contre, leur

fidélité se récompense par votre obligation à leur fournir les produits nécessaires à leur alimentation ainsi que les vêtements nécessaires à leur habillement. >> « Lorsque vous vous absentez, confiez-les à de bonnes personnes, elles ont besoin de protection car elles sont sans défense. Elles vous ont été remises comme un dépôt sacré provenant de Dieu. Leurs Fourouj-Organes génitaux, vous sont licites par les Paroles de Dieu.>> « Ô vous, les gens! Retenez mon sermon car je vous l'ai fait connaître. Je laisse parmi vous ce vers quoi vous devez chercher refuge afin de ne jamais vous égarer: une affaire claire, Le Livre de Dieu et la Sunna de Son Prophète.*>> « Ô vous, les gens! Écoutez mes paroles et retenez-les! Sachez que tout Musulman est le frère d'un autre Musulman; que tous les Musulmans ne forment qu'un ensemble unique! Il n'est permis à quiconque de s'emparer sans autorisation préalable du bien d'autrui et sans son accord. Ne soyez pas injustes envers vous-mêmes. Que le présent à ce sermon transmette à l'absent. Il n'y aura aucun autre Prophète après moi. >> « Tout ce qui constitue la période de la Jahiliyya, je le foule à mes pieds.

- Ici, le Prophète (pslf) marqua un temps d'arrêt, il (pslf) leva son index vers le ciel en signe d'attestation et déclara:

Allahoumma Ach 'had ! Allahoumma Ach 'had ! Allahoumma Ach 'had ! Ô mon Dieu, sois Témoin! O mon Dieu, sois Témoin! Ô mon Dieu, sois Témoin!

« Le Messager de Dieu (pslf) séjourna à Arafat jusqu'au neuvième jour au soir. Lorsque le soleil disparut à l'horizon, que le ciel s'assombrit, il (pslf) se mit en selle sur sa chamelle pour prendre la direction de Al-Muzdalifah [lieu situé entre Arafat' Mina], Il y demeura une bonne partie de la nuit, puis, de l'aube à l'aurore, il se tint debout dans le Mish 'ar. « Au dixième jour, il rejoignit Mina. Là, il (pslf) accomplit Manassikiha-les rites cultuels de l'endroit, tels Rami ye al jimar-consistant à lapider les trois colonnes de Mina; Al-Dhabh-Le Sacrifice; Al-Taqçir-Le Rasage du cuir chevelu. Ensuite, prit le chemin de La Mecque pour y accomplir les Manassik restants. « Ainsi, le Messager de Dieu (pslf) enseigna aux gens Manassik AI-Hadj- Les rites du Pèlerinage d'une manière pratique, insistant et définissant clairement le Machaïr-Significations des rites rattachés au Pèlerinage.

Source: Sirat Sayyed Al-Moursalin - La conduite du maître des Envoyés - Ayatollah Ja'afar Subhani - éd. Dar AI¬Bayan AI-Arabi - Beyrouth - Liban - 1992 - p. 234 et suivantes. - Adaptation de l'arabe au français: A. & H. Benabderrahmane/ A. Boureghda. (Amta'a al-salama'a, volume 1. p 523 : Al-Tabaqat AI-Kobra. volume 2, p. 184).>>

Note de l'auteur de l'ouvrage de référence: selon certain source, Le Messager de Dieu (pslf exhorta sa communauté, lors de ce sermon historique, à suivre le Livre et la Sunna, cependant il (pslf) conseilla lors d'un autre sermon prononcé à Mina et à Ghadir Khum sur le trajet de retour, le Livre et Al- 'itrati : Sa Descendance, Les paroles de ces deux sermons furent prononcées en deux endroits bien différents. Donc, il n'y a pas de contradiction entre elles d'autant qu'il appartient en propre au Prophète (pslf) la responsabilité d'énoncer, d'une part, la Sunna en tant que pratique du Livre, et d'autre part, d'énoncer ailleurs, la 'itra-La Descendance, il (pslf) exhorte aussi à les (s) suivre en tant que modèles de l'imitation parfaite de la Sunna.

*selon plusieurs sources, Prophète (pslf) a déclaré: je laisse parmi vous ce vers quoi vous devez chercher refuge afin de ne jamais vous égarer: une affaire claire, Le Livre de Dieu et ma progéniture. Ce hadith a été rapporté de façon récurrente. Il(p) a prononcé ce hadith à Mina ,à Arafat et à ghadir khum.

Les sources :

1-Ahmad ibn Yaqube (livre d`histoire Yaqqubi),

احمد بن أبى یعقوب بن جعفر بن وهب ابن واضح کاتب عباسى فی تاریخ یعقوبى: قال رسول الله (ص): لَا تَرْجِعُوا بَعْدِى کُفّاراً مُضِلّینَ یَمْلِکُ بَعْضُکُمْ رِقَابَ بَعْضٍ، إنّى قَدْ خَلّفْتُ فِیکُمْ مَا إنْ تَمَسّکْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلّوا: کِتَابَ اللهِ وَ عِتْرَتِى أهْلَ بَیْتِى! ألَا هَلْ بَلّغْتُ؟

قَالُوا نَعَمْ! قَالَ اللّهُمّ اشْهَدْ. ثُمّ قَالَ: إنّکُمْ مَسْئُولُونَ فَلْیُبَلّغِ الشّاهِدُ مِنْکُمُ الْغَائِبَ

2-Dans le livre Sahih Tirmethi chapitre; les vertus de Ahlul-Bayte: Ganduzi rapporte de Jaber ibn Abdollah Ansari, le Hadith Thaqalayn de Prophete(sawas) le jour d`Arafah lors de pelerinage d`adieu.

قُنْدوزى من تِرمذى فی باب مناقب اهلبیت مع السند متصل من جابربن عبدالله انصارى یقول : رایت رسول الله صلى الله علیه و آله فی حجة الوداع یوم عرفه وقال

أیّهَا النّاسُ! إنّى تَرَکْتُ فِیکُمْ مَا إنْ أخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلّوا: کِتَابَ اللهِ وَ عِتْرَتِى أهْلَبَیْتِى!

3-Muslim rapport ce hadith également dans son livre Sahih muslim,de Zayd ibn Arqam, le compagnon de saint Prophète (sawas) le jour de Ghadir.

؛ (صحيح مسلم 4/1873)

فی صحيح مسلم من «زيد بن ارقم» یقول:: «قامَ رَسُولُ اللّه(ص) يَوْماً فينا خَطيباً بِماءٍ يُدعي خُمّاً ، بَيْنَ مَكَهَ وَالْمَدينَهِ ، فَحَمَدَاللّهَ وَاثْني عَلَيْهِ ، وَوَعَظَ وَ ذَكَرَ ، ثُمَ قالَ اَما بَعْدُ اَلا اَيُّهَا النّاسُ فَانَّما اَنَا بَشَرً ، يُوشَكُ اَنْ يَاْتِيَ رَسُولُ رَبّي فَاُجيبُ ، وَ اِنّي تارِكُ فيكُمْ ثِقْلَيْنِ اَوَلُهُما كِتابُ اللّهِ ، فيهِ الهُدي وَالنُّورُ ، فُخُذُوا بِكِتابِ اللّه وَاسْتَمْسِكُوا بِه ، فَحَثَّ عَلي كِتابِ اللّهِ وَرَغَّبَ فيهِ ، ثُمَ قالَ وَ اهْلِبَيْتي ، اُذَكِّرُكُمُ اللّهَ في اَهْلِبَيْتي، اُذَكِرُّكُمُ اللّهَ في اَهْلِبَيْتي ، اُذَكِرُْكُمُ اللّهَ في اَهْلبَيْتي

؛ (صحيح مسلم 4/1873

4 –Jalel-dine Siyoutti dans son livre Jameeo Al-Saguir:

جلالالدین سیوطى فی «جامع الصغیر : عباره إنّى تَارِکٌ فِیکُمْ خَلِیفَتَیْنِ: کِتَابَ اللهِ حَبْلٌ ممدُودٌ مَا بَیْنَ السّمَاءِ وَ الأرْضِ وَ عِتْرَتِى أهْلَبَیْتِى وَ إنّهُمَا لَنْ یَتَفَرّقَا حَتّى یَرِدَا عَلَىّ الْحَوْضَ؛ من احمد بن حنبل، و از طَبَرانى فی «معجم کبیر» من زید بن ثابت»

- A noter certain historiens ont rapporté seulement la phrase “le Livre d`Allah “et ont supprimé le mot « ma progéniture ».

D`autre comme Ibn Hicham rapporte le hadith «کِتَابَ اللهِ وَ سُنّةِ نَبِیّهِ»Le Coran et ma tradition.

Par ailleurs la phrase de “le Coran et ma tradition «کِتَابَ اللهِ وَ سُنّتِى»”n`est pas rapporté dans aucun des 6 livre Sahih (Bukhari, Muslim, Termethi, …).seulement Imam Malik rapporte ce Hadith de façon peu fiable, ensuite Tabari et Ibn Hicham ont écrit ce hadith dans leur livres d`Histoire.

De toute façon il n'y a pas de contradiction entre ma progéniture et ma tradition puisque Ahlul Bayte suit le Sunna, la Tradition authentique. Et toutes les musulmanes veulent suivre le Sunna sacrée de Prophète (sawas).

Et les musulmanes ont 2 références important pour de ne pas s`égarer, Le Saint Coran et Ahlul-Bayte de Prophète (que La paix et salutation sur lui et sa famille pure), Ahlul-bayte en tant que modèles de l'imitation parfaite de la Sunna du Prophète (sawas).

Lors du pèlerinage d’Adieu à Minâ, le Prophète (P) a harangué les pèlerins en disant :

« Que Dieu assiste un serviteur qui écoute mes propos, qui les assimile et qui les communique à celui qui ne les aurait pas entendus. Innombrables sont ceux qui apportent la connaissance à des personnes encore plus savantes.

Il existe trois choses qui épargnent à l’homme le châtiment : Le cœur d’un serviteur musulman dont l’action ne vise que Dieu, le conseil donné aux Imâms des Musulmans et le fait de ne pas s’écarter de la communauté des Musulmans.

L’appel des Musulmans les englobe tous, et les Musulmans sont frères. Leurs sangs s’équivalent. Ils sont unis contre leurs ennemis et celui qui, d’entre eux, est inférieur peut décider pour celui d’entre eux qui est supérieur ».

« O gens ! Sont sacrés (illicites) entre vous comme l’est ce jour-ci et ce mois-ci et comme l’est ce pays-ci, vos sangs, vos biens et l’honneur de vos femmes, et cela jusqu’au jour où vous rencontrerez votre Seigneur à qui vous rendrez compte de vos actions. Ai-je communiqué mon message ? Seigneur ! Sois-en témoin !

Celui qui détient un dépôt doit le rendre à celui qui le lui a déposé. Craignez Dieu dans vos façons de traiter les femmes. Ne les opprimez pas et ne soyez pas injustes envers elles ! N’usurpez pas leurs droits. Tenez toujours à leur faire du bien. Ai-je communiqué mon message ? Seigneur ! Sois-en témoin !

O gens les croyants sont des frères, et les biens de l’un ne sont pas licites pour un autre contre son gré. Ai-je communiqué mon message ? Seigneur ! Sois-en le témoin !

Ne redevenez pas, après moi, des mécréants que les uns et les autres se frappent réciproquement les visages avec leurs sabres.

Je vous laisse deux choses grandioses. L’une d’elle est plus grande que l’autre : Le Livre de Dieu et ma progéniture. Prenez garde dans votre conduite envers eux après ma mort. Ils ne se sépareront pas l’un de l’autre jusqu’à ce qu’ils reviennent auprès de moi au bord de la Fontaine ».

« O gens ! Votre Seigneur est un et votre père est un. Vous êtes tous les descendants d’Adam et Adam est créé de poussière. ((Le plus noble parmi vous, auprès de Dieu, est celui qui, parmi vous, est le plus pieux)) (Coran IXL, 13). Un Arabe n’est supérieur à un non Arabe que par la piété ».

"O gens il vous est illicite d'attenter les uns au sang et aux biens des autres, comme le sont sacrés votre jour-ci, votre pays-ci et votre mois-ci…

« Au dixième jour, il (صلی الله علیه و آله و سلم) accomplit Manassikiha-les rites cultuels de l'endroit, tels Rami ye al jimar-consistant à lapider les trois colonnes de Mina; Al-Dhabh-Le Sacrifice; Al-Taqçir-Le Rasage du cuir chevelu. Ensuite, prit le chemin de La Mecque pour y accomplir les Manassik restants. « Ainsi, le Messager de Dieu (pslf) enseigna aux gens Manassik AI-Hadj- Les rites du Pèlerinage d'une manière pratique, insistant et définissant clairement le Machaïr-Significations des rites rattachés au Pèlerinage. « L'entreprise de ce Pèlerinage fut désignée parfois sous le vocable de Hajdjat Al-Tarikhiyya-Le Pèlerinage historique; puis, dans les ouvrages d'Histoire et du Hadith, sous les vocables de Hadjdjat Al-Wada 'â-Le Pèlerinage de l'Adieu ou bien Hadjdjat Al-Balagh-Le Pèlerinage de la transmission ou bien encore Hadjdjat Al¬Islam-Le Pèlerinage de l'Islam.

Source: Sirat Sayyed Al-Moursalin - La conduite du maître des Envoyés - Ayatollah Ja'afar Subhani - éd. Dar AI¬Bayan AI-Arabi - Beyrouth - Liban - 1992 - p. 234 et suivantes. - Adaptation de l'arabe au français: A. & H. Benabderrahmane/ A.boureghda

Toutes nos condoléances A l’ occasion de l’anniversaire de la mort en martyre de l’Imâm al-Bâqir (p)(7e Dhil-Hajja 114AH) :

 Il est l’Imâm dont les immenses connaissances englobaient la science du Livre, de la Sunna et de la réalité où les Musulmans de l’époque confrontaient ses grands défis dans leur vie. Les grands savants musulmans, parmi ceux qui reconnaissaient son imâmat et ceux qui ne le reconnaissaient pas, assistaient à ses cours et admettaient sa suprématie scientifique et ses grandes capacités intellectuelles.

L’Imâm (p) a lancé sa grande école où il collaborait avec son fils l’Imâm as-Sâdiq (p). Lorsqu’on étudie les Traditions des Gens de la Maison (p), nous constatons que la plupart de ces Traditions dans les domaines de la jurisprudence, de la loi, de la morale et de tout ce qui touche la vie sont émises par les deux Imâms al-Bâqir (p) et as-Sâdiq (p) ainsi que par les autres Imâms car ces deux Imâms jouissaient d’une certaine liberté dans la mesure où les Umayyades étaient occupés par la défense de leur Etat alors que les Abbassides se préparaient à déclarer leur révolution.

Vivre avec Dieu

L’Imâm (p) vivait dans tous ces états avec Dieu. Il L’évoquait même lorsqu’il se trouvait en pleine conversation avec ses compagnons. Il rassemblait ses enfants et, jusqu’au lever du soleil, il leur recommandait de lire le Coran et d’évoquer Dieu, choses qui étaient toujours présentes dans sa vie active et dans sa ferme à Médine où il travaillait lui-même comme le faisaient tous les autres Imâms.

‘Ali Ibn al-Munkadir disait : « Je ne pensais pas que ‘Ali Ibn al-Hussein (le père de l’Imâm al-Bâqir (p)) pouvait avoir un descendant qui lui ressemblait -car il était incomparable quant à sa science, son ascétisme, sa dévotion et ses moralités. J’ai donc rencontré Muhammad Ibn ‘Ali et j’ai voulu le sermonner, mais voilà que je me trouvais sermonné par lui : Je suis sorti à Médine par une journée où il faisait très chaud et j’ai vu Muhammad Ibn ‘Ali al-Bâqir (p) qui, corpulent, travaillait et transpirait fort. Je lui ai dit : ‘Comment se fait-il qu’un vieux Qurayshite sorte pour faire des gains alors qu’il fait si chaud ? Qu’aurais-tu fait si la mort te surprendrait en cet état’ ? Il s’est arrêté et m’a répondu : ‘Je suis sorti pour chercher mes subsistances pour moi-même et pour ma famille, chose que Dieu aime et qui m’épargne la peine d’avoir besoin de tes semblables. Quant à ce que tu dis au sujet de la mort qui pouvait me surprendre à un moment où je suis en obéissance à Dieu, ce qui me fait peur c’est d’être surpris par la mort à un moment où je suis en désobéissance à Dieu ».

Le Coran comme balance

D’après ses biographes, l’Imâm (p) -qui n’était pas assez fortuné- n’oubliait jamais de donner aux pauvres et aux démunis de Médine. Il demandait aux gens de ne pas parler au sujet de ce qu’ils ne savent pas : « Parlez au sujet de ce que vous savez, car celui qui isole un verset coranique /de son contexte / dégringole du haut du ciel vers la terre ». Ces paroles sont adressées à ceux qui interprètent le Coran à leur guise ou débattent dans la jurisprudence sans connaissance.

L’Imâm (p) apprenait aux gens les manières de se comporter les uns envers les autres : « Dites aux gens le meilleur de ce que vous vous aimeriez entendre dire à vous mêmes, car Dieu déteste celui qui maudit les croyants, qui les insulte et les accusent en faux, Il déteste celui qui est insolent et indécent ainsi que celui qui demande et s’obstine à demander, mais Il aime celui qui est magnanime et vertueux ».

En outre, l’Imâm (p) insistait sur la nécessité de distinguer le faux du vrai parmi les Traditions attribuées au Prophète (P) et aux Imâms (p) et ce en les examinant à la lumière du Coran, en faisant que le Coran soit « la balance » qui détermine leur vérité ou leur fausseté : « Accepte toute Tradition compatible avec le Coran qu’elle soit rapportée par une personne charitable ou par une personne immorale, et n’accepte pas toute Tradition incompatible avec le Coran qu’elle soit rapportée par une personne charitable ou par une personne immorale ». Le Coran est la mesure et la balance car Dieu, le Très haut, dit : ((Une lumière et un Livre évident vous sont venus de Dieu)) (Coran V, 15), le Coran étant la lumière qui éclaire ce qui n’est pas lui et ne peut point être éclairé par ce qui n’est pas lui.

Un pionnier de la solidarité sociale

L’Imâm (p) a appelé à la solidarité sociale, chose qu’il importe d’évoquer à l’occasion de la période du pèlerinage où certaines personnes s’interdisent d’aider leurs proches, leurs voisins ou leurs amis parmi les pauvres et les orphelins, mais ils vont tous les ans au pèlerinage majeur, au pèlerinage mineur ou à la visite des mausolées des Saints.

L’Imâm al-Bâqir dit à ce propos : « Entretenir les membres d’une famille musulmane en dissipant leur faim, en les habillant et en les mettant à l’abri de la mendicité m’est préférable d’aller au pèlerinage une fois, deux fois, dix fois et même soixante-dix fois ». La Tradition dit à ce propos : « Les gens sont la famille de Dieu ; celui qui, parmi eux est le mieux aimé par Dieu est celui qui est utile pour la famille de Dieu, celui qui donne de la joie aux membres d’une famille ».

La voie du chiisme

L’Imâm al-Bâqir (p) enseignait aussi aux Chiites la façon d’être un vrai Chiite. A ce propos, il s’adresse à Jâbir Ibn ‘Abdullâh en disant : « Ô Jâbir ! Est-il suffisant pour ceux qui prétendent être de Chiites de dire qu’ils nous aiment, nous les Gens de la Famille ? Par Dieu, nos Chiites (partisans) ne sont autres que ceux qui craignent Dieu et qui Lui obéissent. Ils n’étaient connus que par la modestie, par l’humilité devant Dieu, par la fidélité, par l’évocation permanente de Dieu, par le jeûne, par la prière, par la charité envers les parents, par les services offerts aux voisins démunis, par la sincérité des paroles, par la récitation du Coran, et par le fait de s’interdire de dire autre chose que le bien. Ils étaient les fidèles parmi les leurs ».

Il dit aussi : « Il se peut que quelqu’un dise qu’il aime ‘Ali et qu’il le prend pour dirigeant, mais sans agir en conséquence. Il ne suit pas ses actes et son amour pour ‘Ali ne lui est d’aucune utilité ». Car le vrai amour est celui qu’on porte à la conduite de la personne avant la personne elle-même.

L’Imâm (p) poursuit son enseignement en ces termes : « Craignez Dieu et agissez pour ce qui est chez Dieu. Il n’existe aucune parenté entre Dieu et quiconque parmi les gens. Celui qui, parmi les serviteurs, est le plus aimé par Dieu, le Très Haut, est celui qui Le craigne le plus, celui qui agit le plus dans Son obéissance. Ô Jâbir ! On ne s’approche de Dieu que par l’obéissance, alors tout chacun qui obéit à Dieu est notre partisan et tout chacun qui désobéit à Dieu est notre ennemi. Par Dieu ! Nul ne peut prétendre à être notre partisan que par l’action et par le fait de s’écarter des interdits fixés par Dieu ».

Après quoi, l’Imâm (p) aborde la question de l’extrémisme en disant : « Ô Chiites ! Soyez au milieu, alors ceux qui avancent vers l’extrême retourneront vers vous et ceux qui sont à l’arrière vous suivront ». Alors, l’un des Ansârs du nom de Sa’d lui a dit : «Que je sois sacrifié pour toi ! Qui sont les extrémistes ? Et l’Imâm (p) de répondre : « Des gens qui disent à notre égard des propos que nous ne disons pas de nous-mêmes. Ceux-là n’ont rien de nous et nous n’avons rien d’eux ». Et ceux qui sont à l’arrière, qui sont-ils ? a encore demandé l’Ansarite. Ils sont, a répondu l’Imâm (p), ceux qui cherchent le bien auront le bien. Par Dieu ! Nous ne portons pas un testament de Dieu, nous n’avons aucun privilège au près de Dieu, nous n’avons avec Lui aucun lien de parenté et nous ne nous approchons de Lui que par l’Obéissance. Ceux qui parmi vous Lui obéissent tireront du profit en nous suivant. Attention ! Attention ! Ne Soyez pas dupes ! ».

A quelqu’un qui a dit que les Chiites sont très nombreux dans son pays, l’Imâm (p) a répondu : « Les riches de ton pays soutiennent-ils les pauvres, les bienfaisants pardonnent-ils les malfaisants, et les uns se traitent-ils d’égaux à égaux ? ». Et comme l’homme a répondu par la négative, l’Imâm a dit : « Les Chiites n’agissent pas de la sorte ».

L’école des Imâms (p)

Voilà, mes chers, ce qu’étaient nos Imâms qui nous lient à Dieu et qui nous lient les uns aux autres. Ils veulent que nous communiquions, que nous solidarisions, que nous nous unissions et que nous nous sentions -chacun selon ses capacités- responsables de l’Islam et des Musulmans.

Les Gens de la Famille, ce sont eux qui établissent la liaison entre ce monde-ci et l’Autre monde, qui nous demandent de nous rapprocher de Dieu en portant nos responsabilités envers l’humanité et la vie, qui nous enseignent d’être ouverts à l’amour et non pas à la haine. Voilà ce qu’est le message de l’Islam ; les Gens de la Famille sont les Imâms de l’Islam authentique qui nous lie à Dieu, le Très Haut, par la voie la plus courte.

Alhamdullilah pour l’arrivée du mois Sacré Dhul-Hajja, le mois de Hajj, 

Dieu dit dans Son Noble Livre : ((Dieu ne veut qu’écarter de vous la souillure, ô Gens de la Famille et vous purifier totalement)) (Coran XXXIII, 33). Et parmi les Gens de la Famille, on note L'Imam Mohammad Ibn Ali at-Taqi (le pieux), aussi nomméal-jawâd (le magnanime) ou Ibn al-Rezâ.le 10em Imam de descendant du prophète (psl). I1 est né le 10 Rajab en 195hejir/809 JC à Médine et, est mort martyr  le 29 zul-qad en 220/835.

Si nous parlons de la vie des Gens de la Maison (p) du noble prophète (psl), c’est pour apprendre comment vivre l’Islam à travers ces élus purifiés. C’est pour apprendre à faire face à notre présent à travers les lignes lumineuses de notre passé. C’est pour construire notre avenir à tous sur la base de la Révélation divine et des enseignements du Messager de Dieu (P), enseignements qu’ont diffusés les Imâms appartenant aux Gens de la Famille (P), qui ont concrétisé –par leurs paroles, leurs enseignements, leurs actions et leurs faits et gestes- tout ce qui est révélé dans le Livre de Dieu et tout ce qui est exprimé dans la Sunna du Prophète (P).

Imam al-jawâd (p) est l’un des plus jeunes parmi les Imâms. Mais malgré son jeune âge qui a coïncidé avec celui du prophète Yahyâ (Jean Baptiste) (p), il fut ce qui ressemblait à un miracle, ((Nous lui avons donné la sagesse alors qu’il était tout enfant)). Il a vécu à l’époque des Abbassides qui ont tant persécuté les Imâms, car ils les craignaient pour leurs trônes du fait que les Musulmans, de toutes les écoles et tendances, leur vouaient une grande confiance.

Il a atteint en matière de science, de sagesse, de culture et de perfection d’esprit, un  degré qui n’était atteint par aucun des savant de son époque; et çà en dépit de son bas âge.

L'Imam fut le plus grand érudit de son temps, le plus généreux et le meilleur bienfaiteur. Il fut très coopératif, gentil et de bonne disposition, et très éloquent.
Il avait l'habitude de monter sur son cheval en apportant de l'argent et des aliments pour les distribuer aux nécessiteux. Son savoir fut célèbre parmi les gens.

Malgré son jeune âge, lui qui n’a vécu que vingt-cinq ans, l’Imâm al-Jawâd (p) a émis des hadiths qui ont été rapportés par un grand nombre de savants. Comme « Al-Khatîb al-Baghdâdî a écrit dans ‘Târîkh Baghdâd’ –l’Histoire de Baghdâd; le livre intitulé ‘al-Manâqib’  ….

Parlant du fait d’écouter les autres et de faire attention à ce qu’ils disent lorsqu’ils parlent des concepts et des principes, l’Imâm al-Jawâd (p) a dit : « Celui qui écoute quelqu’un qui parle ne fait que l’adorer. Si celui qui parle rapporte ce que Dieu dit, celui qui écoute adore Dieu. Si celui qui parle le fait comme s’il était le Diable, celui qui écoute ne fait qu’adorer le Diable ».

Au sujet des qualités du croyant, l’Imâm al-Jawâd (p) a dit : « Le croyant a besoin de trois qualités : Une bonne direction de la part de Dieu, un bon sermonneur de la part de soi-même et un bon accueil des conseils qu’on lui fournit ». Après cela, l’Imâm (p) dit : « Ne sois pas l’ami de Dieu en public et Son ennemi en secret ».

 Il dit aussi : « L’homme est suffisamment traître lorsqu’il est fidèle aux traîtres ».

L’Imâm al-Jawâd (p) rapporte une Tradition émanant du Commandeur des croyants, ‘Alî (p) qui, pour consoler Abû Dharr le grand compagnon du prophète (psl) ; lorsqu’il a été expulsé de Médine, la ville du Messager de Dieu (P) où il avait passé toute sa vie au service de l’islam, lui a dit : « Tu t’es révolté pour Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire ; aie donc confiance en celui pour qui tu t’es révolté. Ils ont eu peur de toi pour leur vie d’ici-bas, et tu as eu peur d’eux pour ta vie de l’Autre monde. Même si les cieux et la terre étaient complètement fermés devant un serviteur qui craint Dieu, Dieu lui trouverait un moyen d’en sortir. Ne te laisse attirer que par le vrai et n’aie de la répulsion que pour le faux ».

Un certain homme a dit à l’Imâm al-Jawâd (p) : « donne-moi un conseil ». Il lui a répondu : « Tu l’accepterais ? ». Obtenant une réponse positive, il lui a dit : « Que la patience soit ton coussin et que l’indigence soit ton collier ; renonce à tes désirs, lâche tes envies et sache que tu es toujours sous l’œil de Dieu ».

Une quantité d’étoffe de grande valeur a été une fois envoyée à l’Imâm al-Jawâd (p) ; mais des pilleurs s’y sont emparés en route. La personne qui la transportait a écrit à l’Imâm (p) pour le mettre au courant de l’affaire. Pour répondre, l’Imâm (p) a écrit de sa propre main ce qui suit : « Nos âmes et nos biens sont des dons que Dieu nous donne en les déposant en notre possession. Il nous laisse en jouir tout en étant contents et satisfaits, mais Il peut les récupérer et Il nous inscrit des bonnes œuvres pour nous récompenser notre privation. Celui dont la mortification due à leur perte est plus grande que sa patience, se verra perdre la récompense ; nous demandons refuge auprès de Dieu contre une telle perte »

L’Imâm (p) a dit : « Le croyant ne trahit jamais ». Il a prononcé ces paroles en réponse à un homme qui voulait s’établir à la Mecque et à Médine parce qu’il a une dette à rembourser dans un autre pays. « Retourne vers ton créancier, a dit l’Imâm, et fait en sorte que ta dette soit remboursée avant de rencontrer Dieu, car le croyant ne trahit jamais ». L’homme doit être fidèle à ses engagements et ne pas s’acquitter de ses dettes est une trahison et un manque de fidélité alors que la religion consiste dans la fidélité. Dieu dit à ce propos : ((Ô vous qui croyez ! Ne trahissez pas Dieu et le Messager, ce qui serait trahir les dépôts confiés à vous, alors que vous le savez)) (Coran VIII, 27).

ENCORE QUELQUES PAROLES DE L'IMAM AL JAWAD(p)

-La dignité d'un croyant réside dans son indépendance des autres (matérielle).
-Le croyant à besoin de 3 qualités :
-la bonne orientation d'Allah.
-Une exhortation de soi-même.
-l'acceptation des conseils.
-Le jour de la Justice est plus dur pour l'injuste que le jour l'injustice pour l'opprimé.
-L'adorateur n'obtient jamais la plénitude et la vérité de la foi tant que sa religion n'influe pas sur ses propres désirs.