Au nom de Dieu le Miséricordieux le plus Miséricordieux
 l'occasion du décès de Dame Khadija, le 10 du mois Ramadan,
*Un petit exposé sur la vie de la Grande Dame Khadija bint Khuwaylid (as).*

Elle est Khadija bint Khuwaylid ibn Asad ibn Abd al-Uzza ibn Qusay, issue d'une maison de gloire et d'honneur de l'ère préislamique.
À cette époque, elle était surnommée At-Tahirah (la pure) et le Prophète (que Dieu le bénisse lui et sa sainte famille) l’a surnomma Al-Kubra (la grande).
Elle fut la première à avoir eu foi en la prophétie du messager de Dieu (pslf) après l’imam Ali (as).
Le Prophète (pslf) l' épousa alors qu'il était âgé de vingt-cinq ans.
Elle lui donna comme enfant : Al-Qasim, Abdullah (que l'on surnommait At-Tahir et At-Tayeb) et Fatima (que la paix soit sur elle).

Un désaccord persiste parmi les historiens sur le fait que  Zeynab et Rokaya étaient ses vraies filles. En effet, la plupart des récits racontent que Zeynab et Rokaya étaient les filles de sa sœur et non ses propres filles issues du Prophète pslf…

Khadija a mis toute sa richesse au service de l'Islam et des musulmans et a donné tout ce qu’ elle possédait au Saint Prophète (pslf).
Il avait l'habitude de répondre à ceux qui ne cessaient de lui dire que Dieu l’a remplacée par quelque chose de meilleur qu'elle (après son décès) : "Non, par Dieu, Il ne l’ a pas remplacée par quelque chose de meilleur qu'elle. Elle a cru en moi lorsque les gens ont mécru, elle m’a réconforté lorsque les gens m’ont abandonné, elle m'a aidé avec sa richesse lorsque les gens m'en ont privé.”

Dans le livre Al-khasa’is Al-fatimiya, il est mentionné : « Lui suffit comme honneur le fait qu’elle ait vécu avec le Prophète (pslf) vingt quatre ans, sans qu'Il (pslf) épousa une autre femme. Lorsqu'il émigra (pslf), il épousa, en peu de temps, plusieurs femmes, mais ne cessait jamais d’évoquer le nom de Khadija (as) demandant la miséricorde, et le pardon de Dieu pour elle.
Il voyait en Fatima, la tendresse, l'amour, l'amitié et la gentillesse de sa mère, chose qui l’incitait encore plus à évoquer son souvenir. »

Il est rapporté que Fatima s'est un jour abstenue de manger et a dit : « Je ne mangerai pas tant que je ne saurai pas où se trouve ma mère Khadija. »
Alors, l’Ange Jibril descendit et dit : «Khadija est au paradis entre Asiyah et Sarah.»

Selon la narration la plus connue, elle est décédée durant la dixième année de la mission, année qui coïncida également avec le décès d’ Abu Talib.
Ainsi, le Messager (pslf) appela cette année l'année du chagrin puis, trois ans après, Il émigra à Médine.

Beaucoup de récits concernant sa richesse ont été mentionnés comme celui de Allamah al-Majlisi qui a dit dans le sixième volume de Bihar al-Anwaar : «Khadija avait des esclaves et du bétail dans chaque district,...»

Khadija était la princesse de son clan et la maîtresse de son peuple et une ministre véridique auprès du Messager de Dieu (pslf). Elle était comme la reine du Hijaz et de ses environs, en raison de l'abondance des biens qu'elle possédait en bétail, serviteurs, propriétés, commerces, esclaves, servantes, bijoux précieux, or et argent.
Elle donna tout cela avec beaucoup de satisfaction et de tendresse au Prophète (pslf) et particulièrement durant la période de siège des habitants de La Mecque, qui a duré trois ans, lorsque les Quraysh privèrent de nourriture et de denrées les Bani Hashim.
Khadija leur distribua ses biens généreusement et dépensa pour ce groupe d'hommes et de femmes de Bani Hashim jusqu’aux gardes du Messager de Dieu (pslf).
Ar-Rabi ibn al-Aas, le gendre de Khadija, avait l'habitude de leur apporter du blé et des dattes par chameau en profitant de l'obscurité de la nuit, jusqu'à épuisement de leurs provisions.

Ainsi, Khadija (as) possédait une foi véridique, qui croyait au Prophète de la fin des temps avec le cœur, la langue et ses biens matériels…

Par conséquent, le sacrifice de Khadija (as) égalait l’épée d’ Ali (as) dans l'Islam, tout comme ils furent égaux auparavant dans la préséance à l'Islam.
En effet, cette honneur suffit à Khadija mais n’en demeure que plus grand grâce au fait qu’elle ait enfanté la meilleure Dame de tous les temps qui est Fatima (as).

Pour terminer, nous rajouterons qu’à cette époque, après l’imam Ali (as), il n'y avait ni femme ni homme sur terre, qui possédait la fermeté de la foi et la solidité de l’islam que Dame Khadija possédait.

Livre Al-khassa’is Al-Fatimiyya de Muhammad Baqir al-Kujouri, (volume 1, page 451)



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Existe-t-il des textes parfaitement clairs évoquant les noms des Imams de Ahloul Bayt (as), un par un, par le Messager de Dieu (pslf) ?*

Il convient de noter, tout d'abord, que la restriction de la question de l'interrogateur aux récits du Messager de Dieu (que la prière et la paix de Dieu soient sur lui et sa famille), est erronée car il a été prouvé que les hadiths des imams de Ahloul-Bayt (que la paix soit sur eux), sont rapportés du Messager de Dieu (pslf).

Ensuite, dans les livres de hadiths, il existe des dizaines de textes explicites qui indiquent les noms des imams (as), rapportés sous l'autorité du Messager de Dieu et du reste des imams (as), et ils sont fréquents (mutawatir).
Par conséquent, après que sa fréquence eut été prouvée, il n'y a aucun sens à rechercher ses chaînes de narrateurs, car la recherche sur une chose qui est fréquente relève d'une erreur scientifique.

Cheikh Al-Nu'mani (décédé en 360 AH) à la page 103 du Livre d'Al-Ghayba, après avoir cité de nombreux exemples de textes sur les noms des imams (as), sous l'autorité du Messager de Dieu (pslf) et d'autres, a dit : « Alors contemplez - O communauté de chiites - que Dieu ait pitié de vous.
Après avoir été évoqué dans le Coran, leur vertu et leur nombre furent éclairés par le prophète (pslf), confirmés par le commandeur des croyants, Ali, et les imams (as) et rapportés par des chaînes de narrateurs fiables ayant pris leurs enseignements des imams…)

Parmi ces textes, se trouve ce qui a été raconté par Al-Fadl ibn Shaza’n (décédé en 260 AH) avec une chaîne authentique de narrateurs dans le livre Ithbat Al-Raj'ah, il a dit : « Fadalah Ibn Ayyub nous a dit de Aban ibn Othman de Muhammad ibn Muslim qui a dit que Abu Ja'far (as), a dit que Le Messager de Dieu (pslf) a dit à Ali ibn Abi Talib (as) : « O Ali, alors toi, O Ali, j'ai plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux mêmes, après moi tu as plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux mêmes, puis Al-Hassan, puis Al-Hussein, puis Ali bin Al-Hussein, puis Muhammad bin Ali, puis Jaafar bin Muhammad, puis Musa bin Jaafar, puis Ali bin Musa, puis Muhammad bin Ali, puis Ali Bin Muhammad, puis Al-Hassan Bin Ali, puis Al-Hujjah Bin Al-Hassan... »

En conclusion, nous invitons le questionneur à se référer au livre de Muhammad Sunqur al-Bahrani, Tawatur al-Nass alal a imah, dans lequel se trouvent de nombreux textes transmis par le Prophète (pslf).



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Des recommandations pour la rupture du jeûne (Iftar) :

Sourate al-FâtihaI, versets 6 et 7

اهْدِنَاالصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ(6)

Ihdinâ-s-sirâta-l-mustaqîma,

Guide-nous sur la Voie droite,

صِّرَاطَ الَّذِي أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمغَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِم و لا الضَالِّينَ(7)

sirâta-l-ladhîna an‘amta ‘alayhim ghayri-l-maghdûbi ‘alayhim wa lâ-d-dâllîna.

la Voie de ceux que Tu as comblés de Tes Bienfaits, non pas de ceux qui encourent Ta Colère, ni des égarés.

اهْدِنَاالصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ  « Ihdinâ-s-sirâta-l-mustaqîma »

- « hudâ » : direction, ce qui sert à guider et à montrer le bon chemin, indication (≠égarement). « Ihdinâ » en est une forme dérivée (IV) qui a très souvent un sens factitif ou causatif : c’est-à-dire « conduis-nous », « guide-nous », « offre-nous la bonne direction ». Comment ? Selon une voie large et droite

-« Sirât » : la voie claire, large, sans tenir compte du but, ni du terme.

-« mustaqîm » droit, rectiligne, de la forme dérivée (la Xe) de « qâma » qui veut dire « se tenir debout » « se dresser droit ».

Nous demandons à Dieu et uniquement à Lui de nous indiquer la voie droite. Mais comment se manifeste-t-elle à nous, par quel intermédiaire ? Et comment la reconnaître ?

صِّرَاطَ الَّذِي أَنْعَمْتَ عَلَيْهِم  « sirâta-l-ladhîna an‘amta ‘alayhim »

-Dieu nous donne des caractéristiques de cette voie droite : celle de ceux que Tu as comblés de Tes Bienfaits ». Qui sont ceux qui ont bénéficié des bienfaits de Dieu ? De quels bienfaits s’agit-il ? matériels ? moraux ?

غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِم و لا الضَالِّينَ  « ghayri-l-maghdûbi ‘alayhim wa lâ-d-dâllîna »

-Dieu nous donne deux caractéristiques de ces gens : ceux qui n’encourent pas la Colère de Dieu et qui ne sont pas égarés. Qui sont ceux qui encourent la colère de Dieu et qui sont égarés (que Dieu nous en préserve !) ?

Reprenons..(en nous aidant de l’interprétation du Coran de Sayyed Tabâtabâ’i, Tafsîr al-Mîzân et de Le Coran Voilà le Livre de Yehia Alawî (Christian Bonaud))

اهْدِنَاالصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ  « Ihdinâ-s-sirâta-l-mustaqîma »

Après avoir reconnu la soumission/assujettissement à Dieu et la totale dépendance par rapport à Dieu, nous demandons la Guidance de Dieu sur terre : la voie droite qui va nous mener assurément à la Proximité divine, qui est unique, une seule voie déterminée par Dieu pour atteindre la Proximité de Dieu.

Il est rapporté que le Messager de Dieu(s) fut interrogé sur le sens de « la voie droite ». Il(s) répondit : « C’est la voie des Prophètes et ils sont ceux que Dieu a comblés de Bienfaits. » Tous ont appelé à la Religion de l’Unicité de Dieu.

Il en fut de même avec l’Imam as-Sâdeq(p) qui répondit : « La voie est la connaissance de l’Imam » ou, dans un autre propos rapporté : « Nous sommes la voie droite. » Ainsi, en l’absence de Prophètes(p), ce sont les Imams qui assurent ce rôle.

صِّرَاطَ الَّذِي أَنْعَمْتَ عَلَيْهِم  « sirâta-l-ladhîna an‘amta ‘alayhim »

Dieu (qu’Il soit exalté) dit dans son noble Livre :  {Ceux que Dieu a comblés de Ses Bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux.}(69/Les Femmes IV) Voilà ceux qui bénéficient des Bienfaits de Dieu. Donc la voie droite est celle des Prophètes, des véridiques, des martyrs, des vertueux. En connaissant les bénéficiaires, on peut se faire une idée de quels « Bienfaits » il s’agit.

غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِم و لا الضَالِّينَ  « ghayri-l-maghdûbi ‘alayhim wa lâ-d-dâllîna »

-Plusieurs versets du noble Livre de Dieu(s) indiquent ceux qui encourent la colère de Dieu, notamment : les incroyants  (106/XVI), ceux qui n’ont pas cru aux signes de Dieu et ont assassiné injustement les Prophètes (112/III), les hypocrites, les associationnistes, ceux qui ont une mauvaise opinion de Dieu (6/IIL), ceux qui discutent au sujet de Dieu, après Lui avoir répondu (16/XLII)…  (Que Dieu nous préserve d’être de ceux-là).

-Quant aux égarés, de nombreux versets parlent d’eux comme : ceux qui ne croient plus après avoir eu la foi et qui ont augmenté leur incroyance (90/III), ceux qui ont adoré le tyran (60/V), ceux qui ne suivent pas la guidance de Dieu (177-179/VII), ceux qui désespèrent de la Miséricorde de Dieu (56/XV), ceux qui traitent les versets de Dieu de mensonge (105-106/XXIII), ceux qui adorent des divinités (42/XXV), ceux qui suivent le diable qui égare (15/XXVIII),  les menteurs, les grands jureurs méprisables (7-10/LXVIII), le père (oncle) d’Ibrahim (86/XXVI).. (Que Dieu nous préserve d’être de ceux-là).

Ainsi, nous demandons à Dieu de nous diriger pour ne pas faire partie de ceux-là, tant au niveau de l’orientation que des actes.

Dieu nous a demandé de répéter cette sourate plus de dix fois par jour dans nos prières quotidiennes, montrant par là l’importance de cette sourate. Cela révèle aussi l’épaisseur des voiles qui enveloppent nos cœurs qui nous empêchent d’accéder à la Voie droite juste qui mène directement à la Proximité de Dieu et qui impliquent la nécessité de ne jamais nous considérer  comme étant « parvenus au but ». Nous devons sans cesse être dans une attitude de recherche de cette « voie droite » (c’est-à-dire celle des Prophètes, des Imams et donc de celui qui représente le dernier(qa) d’entre eux pendant son occultation)  et de rester vigilants à nous y maintenir pour ne pas nous trouver parmi les égarés ou ceux qui encourent la colère divine et pour rejoindre les Bienheureux.

https://www.lumieres-spirituelles.net/art/104/16

Note: *« IHDIN  ‘S-SIRÂT’ L-MOUSTAQÎM » « GUIDE-NOUS SUR LA VOIE DES BIEN DIRIGÉS »"*

*Ce verset de la sourate d'ouverture du Coran (‘Al-Fâtiha’) introduit le fidèle dans la dimension du commandement divin, mais avec la particularité étonnante que le Seigneur permet à Son adorateur de Lui adresser un commandement : la demande de la guidance. Il est vrai qu’Allah lui donne tout simplement l’avantage du relais, puisqu’Il S’’impose à Lui-même cette guidance :*

*20/50. »Notre Seigneur, dit Moïse, est celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l’a dirigée ».*

*Dans le cas de la sourate Al-Fâtiha, la demande de guidance est celle de tous les croyants lors de la prière rituelle.*

*Ils reprennent la demande du locuteur coranique Lui-même, et de toutes les créatures, tous les êtres créés, ‘al-âlamîn’, du premier verset de la sourate.*

*Ils participent tous à la louange, ‘al-hamd’, de ce verset d’ouverture., et ils créent un 'présent d'adoration' indéfiniment répété.

Des conseils spirituelle d'Ayatullah Kashmiri pour le mois béni de Ramadan:

1- ne cours pas derrière la quantité mais plutôt vers la qualité. Ne te presse pas de terminer tel ayat ou tel dua.
Mache plutôt correctement chaque bouchée pour que cela devienne une part de ton âme..

2- Specifie les minutes de ton jeûne pour le plus doux des ibadats qui n'est autre que la reflexion (tafakkur). Soit seul avec Allah (swt) et Contemple la douceur de ta relation avec Lui.. Certes, les portes de la Connaisaance s'ouvriront à toi.

3- L'etat le plus recommandé du Prophète saw durant ce mois est la prosternation. Seuls les proches d'Allah (swt) savent toutes les belles choses qui pleuvent des nuages de la Misericorde d'Allah (swt) lors du Sujood. Tu devrais avoir au moins une prosternation prolongée par jour.

4- Le secret pour rester l'invité d'Allah est ton Akhlaq et ton ethique. Au moment où la colère s'empare de toi, tu es hors de Son hospitalité.

5- Le bateau rêve du mois de Ramadhan atteint les rives de la Servitude en naviguant sur les vagues des larmes... specialement à lheure du Suhur, prie ton Seigneur avec des yeux remplis de larmes.

6- Dès le debut du mois, ton objectif doit être Laylatul Qadr. Il y a tant à dire sur cela. Essaie de faire en sorte que Laylatul Qadr se produise en toi et dans ton être et non seulement dans ce mois.

7- Le mois de Ramdhan est le printemps du Quran : choisit un ayat par jour que tu reciteras continuellement durant la journée dans l'espoir que près du moment de l'iftar, les voiles se lèvent et que les secrets de ce ayat se révèle en toi... inshAllah.

Un ami musulman me dit que la nature et ses chants d’oiseau lui suffisent pour célébrer la grandeur du Créateur.
*Il faut, me dit-il, observer, pour comprendre et croire.*
*Mais quel est donc ce regard de l’émerveillement?
*« Et les étoiles et les arbres se prosternent . » (55/6)
*« Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes c'est Lui qui est Indulgent et Pardonneur."(17/44).
*« Nous avons certes accordé une grâce à David de notre part. Ô montagnes et oiseaux, répétez avec lui (les louanges d'Allah). » (34/10)
*Quand percevrons-nous les louanges que les créatures adressent au Créateur?* *Comment comprendre la louange de la montagne ?
*"17. Ne regardent-ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés,*
*18. et le ciel comment il a été élevé,*
*19. et les montagnes comment elles ont été dressées*
*20. et la terre comment elle a été nivelée?" (88)
*Le Coran invite donc à approfondir notre propre regard, car celui-ci emprisonne l’objet vu ; si nous ne faisons pas cet effort de découvrir l’action du Créateur, c’est comme si nous étions aveugles.
*« Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. » (7/179)
*Il faut donc observer avec le récit de la création.

- Dans Wassa'il al Shi'a, au volume 10, il est dit dans le premier hadith du volume :
*- << Hisham ibn al Hakam questionna Imam Jafar Sadeq, Aba Abdil'Lâh, à propos de la RAISON du JEÛNE.
*- L'Imâm lui dit : << ALLÂH a rendu le JEÛNE OBLIGATOIRE, pour mettre le Riche et le Pauvre sur le même pied d'égalité :
   *- Le RICHE ne connaissant pas la Sensation de la FAIM, il fera miséricorde au PAUVRE. Car le riche, à chaque moment qu'il désire une chose, il peut la procurer.
*- ALLÂH a donc voulu mettre ses créatures sur un même Pied d'égalité et faire ressentir au RICHE la FAIM et la SOUFFRANCE, afin qu'il soit compatissant envers le PAUVRE et qu'il lui fasse Miséricorde".
*- Le RICHE ne ressent pas la SOUFFRANCE de la FAIM, ALLÂH lui a donc rendu le JEÛNE Obligatoire pour le mettre au même niveau que le PAUVRE >>.* *÷><÷><÷><÷><÷><÷><÷><÷>÷<*
*- Mais alors, Pourquoi ALLÂH a-t-il rendu le JEÛNE OBLIGATOIRE au PAUVRE ?
*- Puisque le PAUVRE connaît la SOUFFRANCE liée à la FAIM, Pourquoi doit-il JEÛNER ?
*- Cette Question nous fait comprendre que le contenu de cette Narration, est extrêmement Superficiel.
*- Ceux qui sont habitués à lire les Paroles de nos IMÂMS Purifiés, y décèleront immédiatement le manque de Profondeur liée à cette Narration.* *Elle est sans doute prononcée dans un contexte bien Précis, pour des Raisons bien précises à une Personne que l'IMÂM voulait certainement protéger.
*- Les autres Narrations de ce chapitre vont toutes dans ce même SENS.* *Allons maintenant vers une Narration un peu plus Profonde, au même Volume que le Précédent. Deuxième Narration, rapportée par L'Imâm Al SÂDEQ (as) : << Pour toute chose il existe une AUMÔNE et l'AUMÔNE du Corps, est le JEÛNE >>.
*- Et effectivement, il existe :
   *- une AUMÔNE sur les BIENS.*
   *- une AUMÔNE sur la CONNAISSANCE.
   *- une AUMÔNE sur la Gentillesse.
   *- une AUMÔNE sur le bon caractère.

   *- une AUMÔNE sur toute chose.
*- Tout individu est composé d'un Esprit et d'un Corps et le CORPS, est l'instrument de l'ESPRIT : c'est grâce au CORPS qui est contrôlé par l'ESPRIT, que tout individu peut se Mouvoir, Travailler, faire des Bonnes Actions, faire des Mauvaises Actions, etc .
*- Ce CORPS a donc, besoin de se PURIFIER :
   *- de toutes ces IMPURETÉS, qu'il a accumulées.
   *- ou de toutes ces TURPITUDES, qu'il a commises.
   *- ou de tous les MURMURES de Satan (al wass wass).
*- D'où la Nécessité d'Offrir une AUMÔNE. Et l'AUMÔNE du CORPS, est le JEÛNE.
*- L'Imâm Al SÂDEQ (as) nous explique en Quoi le JEÛNE est une AUMÔNE, dans Masa'abi al Chari'a, chapitre 63 :
*- Le Prophète (sawas) a dit : << Le JEÛNE est un Bouclier, qui protège contre les Crasses (SALETÉS, BASSESSES, PÉCHÉS, ..) du Bas-Monde.
*- Il s'agit d'un VOILE qui dissipe le Châtiment du Jour Dernier. Alors celui qui désire JEÛNER, il doit formuler l'INTENTION de JEÛNER :
   *- en vue d'ABSTENIR son ÂME des DÉSIRS.
   *- en vue de couper son Ambition à s'aventurer) dans la voie de Chaytan et des chayatines.
   *- en vue de s'abstenir des Regards HARÂM.
   *- en vue de retenir sa Langue de la Médisance.
   *- et de se rabaisser au degré du Malade, pour ne désirer ni NOURRITURE ni BOISSON.
*- Et il doit s'attendre à chaque instant de GUÉRIR de la Maladie des PÉCHÉS, et de PURIFIER son intérieur :
   *- de tout Mensonge.*
   *- de toute Détresse.*
   *- de toute Négligence.
   *- de toute Noirceur, pouvant l'éloigner du Réel Sens de "Al IKHLAS" (la Sincérité de la Croyance, la Confirmation de la Dévotion et de la PIÉTÉ), envers le VISAGE d'ALLÂH 
*- ALLÂH le TRÈS-HAUT, a dit :
*<< Le JEÛNE est pour MOI, et JE récompense le JEÛNEUR. Et le JEÛNE étouffe l'ENVIE de l'ÂME et le DÉSIR Avare. Et en lui, il y a :
   *- la Sérénité du COEUR et la Purification des SENS.
   *- l'Architecture du Visible et du Caché.
   *- le Remerciement pour les Grâces et les Bonnes Actions envers les Pauvres.
   *- l'Augmentation des Supplications, de la Méditation et des PLEURS.
   *- la Demande de Recours à ALLÂH et une cause au Dénouement des Problèmes.*
   *- l'Allègement des PÉCHÉS.*
   *- l'Atténuation des Bonnes Actions.*
   *- et il y'a en lui, des VERTUS innombrables 
*- Voilà donc en Quoi le JEÛNE est une AUMÔNE pour le CORPS. Et toutes ces Significations et ces Narrations sont très belles et nous proviennent de Ah-Al-Beyt, salawatol'Lâhi 'Aleyhôm.
*- Mais encore une fois, elles restent superficielles et marginales, par rapport à la signification Réelle du JEÛNE.

           *Posons-nous la question suivante :
*- Toutes ces caractéristiques aussi nombreuses, soient-elles :
   *- Avons-nous réussi réellement, à les RESSENTIR 
   *- Avons-nous réussi à les CONCRÉTISER ?
   *- Avons-nous réussi à les EXPÉRIMENTER au fond de nous, à travers notre JEÛNE ?
                      *Bien sûr que NON .. !
*Si ces Significations Marginales du JEÛNE ne sont pas Ressenties, que doit-on dire alors de la Signification Profonde et Correcte du JEÛNE ??
*Quelle est la signification profonde, du JEÛNE ?
*Notre Dame, Sayyida FÂTIMA az-ZAHRA (as), nous en parle dans son Discours : << ALLÂH a établi pour vous :
   *- La FOI, comme moyen pour vous PURIFIER des Séquelles du Polythéisme.
   *- La PRIÈRE, comme moyen pour écarter de vous l'ARROGANCE et comme PREUVE de votre HUMILITÉ.
   *- L'AUMÔNE, comme moyen de Purification de l'ÂME et d'Accroissement des Ressources.
   *- Le JEÛNE, comme Moyen de Confirmation du "IKHLAS" (la Sincérité de la Croyance, la Confirmation de la Dévotion et de la PIÉTÉ) 
*- Le JEÛNE est un moyen de confirmation du IKHLAS. Nous JEÛNONS pour confirmer la SINCÉRITÉ de notre CROYANCE, pour confirmer notre DÉVOTION et notre PIÉTÉ.
*- Et que disait Précédemment l’Imâm ?
*- << En JEÛNANT, PURIFIE-TOI de toute NOIRCEUR pouvant t'éloigner du RÉEL SENS du "IKHLAS", envers le VISAGE d'ALLÂH .
*- Et de quel Visage d'ALLÂH, s'agit-il ??*
*÷><÷><÷><÷><÷><÷><÷><÷>÷<*
                            *Sachez-le 
*- Toute la Signification du JEÛNE tourne encore et toujours, autour de la CONNAISSANCE de l'IMÂM du TEMPS, Al MAHDI (ajf) :
*<< Celui qui n'aura pas connu l'Imâm de son Temps, mourra en Jahilite >>.
*- Je voulais à ma manière, à travers ce texte, vous souhaiter un bon Mois de Ramadhân et que DIEU dans Sa Miséricorde agrée notre JEÛNE et augmente notre CONNAISSANCE du Sauveur de l'humanité ..*

Imam Al- Mahdi ( qu'Allah hâte sa Réapparition)
Sachez que la terre n'est jamais sans Preuve divine. Et les gens ne peuvent rester dans la nature????
Kamal al-Din, v.2, p. 444
 Imam Jafar Sadiq (psl):
- Rien comme les remerciements dans l'accroissement des affaires favorables et rien comme la patience pour réduire les affaires défavorables
Tuhaf al-Uqul, p.363