قال رسول اللہ صلی اللہ عليه وآله: اني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي ما ان تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي: كتاب الله فيه الهدی والنور حبل ممدود من السماء الی الارض وعترتي اهل بيتي وان اللطيف الخبير قد اخبرني انهما لن يفترقا حتي يردا علی الحوض وانظروا كيف تخلفوني فيهما.

میں تمہارے درمیان دو عمدہ اور گرانبہا امانتیں چھوڑے جارہا ہوں: ایک کتاب اللہ ہے اور دوسری میری عترت اور اہل بیت ہیں۔ جب تک تم ان دو کا دامن تھامے رہوگے کبھی بھی گمراہی سے دوچار نہ ہوگے؛ کتاب اللہ، جس میں ہدایت اور نور (روشنی) ہے یعنی قرآن مجید اللہ کی رسی ہے جو آسمان سے زمین تک کھچی ہوئی ہے اور بےشک لطیف خبیر (خداوند متعال) نے مجھے خبر دی ہے کہ قرآن و اہل بیت کبھی بھی ایک دوسرے سے جدا نہ ہونگے حتی کہ حوض کوثر کے کنارے مجھ پر وارد ہوجائیں۔

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

حدیث ثقلین کے منابع:

٭ صحیح مسلم بن حجاج ج 7 ص 122

٭ ابو داؤد مسند میں

٭ ترمذی جزء دوم ص 307 سنن، میں

٭ نسائی در ص 30 خصائص میں

٭ احمد بن حنبل جلد سوئم صص 14 و 17، جلد صص 26 و 59 جلد چہارم و صص 182 و 189 جلد پنجم مسند، میں

٭ حاکم جلد سوئم صص 109 و 148 مستدرک میں

٭ حافظ ابو نعیم اصفهانی ص 355 جلد اول حلیة الاولیاء میں

٭ سبط ابن جوزی صفحه 182 تذکره الاولیاء میں

٭ ابن اثیر الجزری جلد 2 ص 12 و ص 147 ج 3 اسدالغابه میں

٭ حمیدی جمع بین الصحیحین میں

٭ رزین جمع بین الصحاح السته میں

٭ طبرانی معجم الکبیر میں

٭ ذهبی تلخیص مستدرک میں

٭ ابن عبد ربه عقد الفرید میں

٭ محمد بن طلحه شافعی مطالب السؤل میں

٭ خطیب خوارزمی مناقب میں

٭ سلیمان بلخی حنفی باب 4 ینابیع الموده میں

٭ میر سید علی همدانی مودة دوئم از مودة القربی میں

٭ ابن ابی الحدید شرح نهج البلاغه میں

٭ شبلنجی ص 99 نور الابصار میں

٭ نورالدین ابن صباغ مالکی ص 25 فصول المهمة میں

٭ حموینی فرائد السمطین میں

٭ امام ثعلبی تفسیر البیان میں

٭ سمعانی و ابن مغازلی شافعی مناقب میں

٭ محمد بن یوسف گنجی شافعی باب اول صحت خطبه غدیر خم کے ضمن میں اور ص 130 کفایة الطالب باب 62 میں

٭ محمد بن سعد کاتب ص 8 جلد 4 طبقات میں

٭ فخر رازی در ص 113 ج 4 تفسیر آیت اعتصام کی تفسیر میں

٭ ابن کثیر دمشقی ص 113 جلد چہارم تفسیر میں آیت مودت کی تفسیر میں

٭ ابن عبد ربه ص 158 اور 346 جلد 2 عقد الفرید میں

٭ ابن ابی الحدید ص 130 جزء ششم شرح نهج البلاغه میں

٭ سلیمان حنفی قندوزی صص 18، 25، 29، 30، 31، 32، 34، 95، 115، 126، 199 و 230 ینابیع المودة میں مختلف عبارات کے ساتھ

٭ ابن حجر مکی صص 75، 78، 90، 99 و 136 صواعق المحرقة میں،

اور دیگر اکابر علمائے اہل سنت نے مختصر سے لفظی اختلاف کے ساتھ اس حدیث شریفہ کو شیعہ اور سنی منابع کے حوالے سے تواتر کے ساتھ رسول اکرم صلی الله علیه و آله و سلم سے نقل کیا ہے کہ آپ نے فرمایا:

"انی تارک فیکم الثقلین کتاب الله و عترتی اهل بیتی لن یفترقا حتی یردا علی الحوض من توسل (تمسک) بهما فقد نجی و من تخلف عنها فقد هلک - ما ان تمسکتم بهما لن تضلوا بعدی ابدا۔

میں تمہارے درمیان دو بھاری امانتیں چھوڑے جارہا ہوں جو کبھی بھی ایک دوسرے سے الگ نہیں ہوتیں حتی کہ حوض کے کنارے مجھ پر وارد ہوجائیں پس جس نے ان دو کا دامن تھاما اس نے نجات پائی اور جس نے ان کی مخالفت کی وہ نابود ہوگیا ۔۔۔ جب تک تم ان دو کا دامن تھامے رہوگے میرے بعد کبھی بھی ضلالت و گمراہی کا شکار نہ ہونگے۔

علامه فاضل العجیلی نے ذخیرة المآل میں اس سلسلے میں امام محمد ابن ادریس شافعی کے بعض اشعار نقل کئے ہیں جو اس حدیث کی تصدیق و تائید کرتے ہیں:

اہل سنت کے شافعی فرقے کے امام محمد بن ادریس شافعی اہل بیت علیہم السلام کی شان میں کہتے ہیں:

ولما رایت الناس قد ذهبت بهم

مذاهبهم فی ابحر الغی والجهل

جب میں نے دیکھا لوگوں کو کہ ان کے مذاہب انہيں جہل و گمراہی کے بحر ظلمات میں ڈبوئے ہوئے ہیں

ركبتُ على اسم الله في سفن النَّجا

وهم آلُ بيت المصطفى خاتمِ الرُّسْلِ

میں اللہ کا نام لے کر نجات کی کشتیوں میں سوار ہوا

اور وہ حضرت مصطفی کے اہل بیت ہیں، جو خاتم الرسل ہیں

وأمسكتُ حبلَ الله وهو ولاؤهم

كما قد أُمِرنا بالتمسكِ بالحبلِ

اور میں نے اللہ کی رسی مضبوطی سے پکڑ لی جو اہل بیت رسول کی ولایت ومودت ہے

جس طرح کہ ہمیں خدا کی طرف سے حبل اللہ پکڑنے کا حکم ہوا ہے۔

إذا افترقَت في الدين سبعونَ فِرقةً

ونَيفاً، كما قد صَحَّ في مُحكم النقلِ

جب اسلام کی امت واحدہ ستر سے زائد فرقوں میں بٹ گئی، جس طرح کہ ایک صحیح حدیث میں منقول ہے۔

ولم يكُ ناجٍ منهمُ غير فرقةٍ

فقُل لي بها يا ذا الرجاحةِ والعقلِ

اور نہیں ہے نجات یافتہ ان میں‎ سے سوائے ایک فرقے کے، اے کمال عقل بردباری کے مالک کہہ دو مجھے۔

أفي فرَق الهُلاّكِ آلُ محمدٍ

أم الفرقة اللاتي نجت منهمُ ؟! قُل لي

کیا خاندان محمد(ص) ہلاک اور نابود ہونے والے فرقوں میں شمار ہوتا ہے؟ یہ وہی ہیں جو فرقہ ناجیہ اور فلاح یافتہ ہیں، دے دو میرا جواب۔

فإن قلتَ: في الناجين، فالقولُ واحدٌ

وإن قلتَ: في الهُلاّك، حِفتَ عن العدلِ

پس اگر تم کہہ دو کہ آل محمد نجات یافتگان میں شمار ہوتے ہیں تو میرا اور تمہارا عقیدہ ایک ہی ہے [اور میرا مدعا درست ہے] اور اگر کہہ دو کہ [معاذاللہ) وہ نابود ہونے والوں میں سے ہیں تو بےانصافی کے مرتکب ہوئے اور حق و عدل سے منحرف ہوچکے ہو۔

إذا كان مولى القوم منهم.. فإنني

رَضِيتُ بهم ما زالَ في ظلّهم ظلّي

جب مسلمانوں کا امام اور مولا اہل بیت میں سے ہو ـ جبکہ ایسا ہی ہے ـ پس میں فیصلہ کن انداز سے کہتا ہوں کہ میں نے ہی کے مکتب کو اختیار کرچکا ہوں اور ان کی معیت پر راضی و خوشنود ہوں جب تک کہ میری بوندیں ان کی بارش میں شامل ہیں [اور میں ان کے اصحاب و انصار میں شمار ہوتا رہوں گا]۔

فخَلِّ عليّاً لي إماماً ونسلهُ

وأنت من الباقين في سائرِ الحِلِّ

پس چھوڑ دو کہ علی اور ان کی نسل میرے امام و راہبر ہوں اور تم دوسروں کے سلسلے میں آزاد ہو۔

یا امام شافعی ہی کہتے ہیں:

یا آل بیت رسول الله حبكم

فرض من الله فی القرآن انزله

یكفیكم من عظیم الفخر انكم

من لم یصل علیكم لا صلاة له

اے رسول اللہ(ص) کے خاندان، آپ کی محبت، اللہ کی طرف سے فرض ہے اور خدا نے اس کا حکم قرآن میں نازل فرمایا ہے۔

آپ کے فخر کی عظمت کے لئے یہی کافی ہے کہ جو نماز میں آپ پر دورد و صلوات نہ بھیجے اس کی نماز ہی باطل ہے۔

آل النبی ذریعتی

وهمو الیه وسیلتی

ارجوا بهم اعطی غدا

بیدی الیمین صحیفتی

آل النبی میرا ذریعہ ہیں، وہ خدا کی طرف میرا وسیلہ ہیں، میں ان کی برکت سے امید رکھتا ہوں کہ کل روز قیامت، میرا صحیفہ میرے داہنے ہاتھ میں دیا جائے۔

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

اسناد دوسرے انداز سے

1. مصابیح السنة، البغوی‌الشافعی، ج2، ص205 (چاپ مصر)؛

2. نظم درر السمطین، الزرندی‌الحنفی، ص231؛

3. تفسیر الخازن، ج1، ص4؛

4. مشکاة المصابیح، العمری، ج2، ص255 (چاپ دمشق)؛

5. السیرة النبویة، احمدزین‌دحلان الشافعی (مفتی مکه) در حاشیه السیرة الحلبیة، ج3، ص330؛

6. الفتح الکبیر، النبهانی، ج1، ص352؛

7. مناقب علی‌بن‌ابی‌طالب(علیه‌السلام)، ابن‌المغازلی الشافعی، ص236، ح214؛

8. ذخائر العقبی، الطبری‌الشافعی، ص16؛

9. کفایة الطالب، الگنجی‌الشافعی، ص53؛

10. فرائد السمطین، الجوینی‌الخراسانی، ج2، ص268، ح535؛

11. المسند، احمد‌بن‌حنبل، ج5، ص181 (چاپ المیمنة، مصر)؛

12. مجمع الزوائد، ج5، ص195 و ج9، ص162و164؛

13. شرح نهج‌البلاغه، ابن‌ابی‌الحدید، ج6، ص375 (چاپ مصر)؛

14. تاریخ دمشق، ابن‌عساکر الشافعی، ج2، ص36، ح534و545 (چاپ بیروت)؛

15. انساب الاشراف، البلاذری، ج2، ص110، ح48؛

16. النهایة، ابن‌الاثیر، ج1، ص155 (چاپ مصر)؛

17. نهایة الارب، النویری، ج18، ص377 (چاپ مصر)؛

18. حلیة الاولیاء، ابونعیم، ج1، ص355؛

19. الاتحاف بحب الاشراف، الشبراوی‌الشافعی، ص6؛

20. الدر المنثور فی تفسیر المأثور، جلال‌الدین السیوطی، ج2، ص60.

پيغمبر اور آپ کے باقيماندہ آثار سے تبرک حاصل کرنے کے جواز پر کيا دليل پائي جاتي ہے؟ کيا يہ عمل توحيد جو کہ دين اسلام کا اصلي شعار ہے، سے سازگاري رکھتا ہے؟

خداوند متعال کو اس کي خالقيت اور آفرينش ميں وحدہ لاشريک قرار دينا توحيد کے مراتب ميں سے ايک مرتبہ ہے،اس کا مطلب يہ ہے کہ کائنات کا خالق صرف ايک ہے اس کے علاوہ اور کوئي نہيں،کائنات اپنے تمام مختلف جلووں کے ساتھ اسي خدا کي خلق کردہ ہيں،تمام مخلوقات چاہے وہ مادي ہوں يا غير مادي ذاتي طور پر ہر قسم کے کمال سے فاقد اور بے بہرہ ہيں،اگر ظاہري طور پران ميں کمال پايا جاتا ہے تو بس اسي کي مشيت اور ارادہ کي مرہون منت ہيں، اور اس بارے ميں مشرک اور موحد ايک طرح ہيں،قرآن نے اسي چيز کو "يعني کائنات کي خلقت مشرک اور موحد کے اعتبار سے مساوي ہے"،قضيہ شرطيہ کے طور پر بيان کيا ہے،جيسا کہ ارشاد ہوا:

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَکُونَ﴾ (۱)۔

ترجمہ: "اے رسول! اگر تم ان سے پوچھو کہ(بھلا)کس نے سارے آسمان وزمين کو پيدا کيا؟ اور چاندو سورج کو کام ميں لگايا،تو وہ ضرور يہي کہيں گے کہ الله نے،پھر وہ کہاں بہکے چلے جاتے ہيں۔" عصر رسالت کے مشرکين اور موحدين کے درميان تدبير عالم کا اختلاف تھا،موحدين کا کہنا تھا کہ صرف خداوندعالم ہي اس نظام ہستي کا مدبر ہے،يعني اس کائنات کو چلانے والا تنہا ذات وحدہ لاشريک ہے،ليکن وہ کہتے تھے کہ اس ميں ان جھوٹے خداوٴوں کا بھي حصہ ہے،يعني عالم کي تدبير ميں ہمارے ہاتھوں سے بنائے ہوئے خدا بھي شرکت رکھتے ہيں۔ جب ہم نے اس قاعدہ اور اصل کو قبول کرليا کہ اس عالم کا مدبر صرف خدا وندمتعال ہے،تو اس کا يہ مطلب نہيں کہ مخلوقات ايک دوسرے کيلئے موٴثر نہيں،يعني مذکورہ قاعدہ اس بات کو نہيں کہتا کہ موجودات عالم ايک دوسرے کيلئے تاثير نہيں رکھتے،کيونکہ قرآني،علمي اور فلسفي دلائل سے يہ بات ثابت ہو چکي ہے کہ موجودات عالم با ہم علت و معلول کا رشتہ رکھتے ہيں،خدا وند متعال نے اس عالم کو علت اور معلول کے نظام پر سنوارا ہے،يعني يہ کائنات اسباب و مسببات کے نظام پر قائم ہے،ہر سابق وجود؛ اپنے مابعد کے وجود ميں(خاص شرائط کے اعتبار سے) تاثير رکھتا ہے، ليکن تمام موجودات عالم اپنے موٴثر اور اثر سے خدا کي مشيت اور ارادہ کے سايہ ميں تاثير پذير ہوتے ہيں، جيسے سورج کي چمک، چاند کي روشني، آگ کي حرارت، اور درختوں کي(پاني وغيرہ کے ذريعہ) پرورش، يہ تمام چيزيں خدا کي مشيت کے بعد ہي انجام پاتي ہيں،اگر ايک لحظہ بھي خدا کي مشيت نہ ہو تو يہ عالم درہم برہم ہوجائے،اور کچھ کائنات ميں باقي نہ بچے ۔ المختصر يہ کہ اس کائنات ميں صرف ايک ہي واقعي اور حقيقي سبب ہے،اور وہ صرف خدا ہے، ليکن اس کے باوجود اس عالم ميں ايک فرعي اور تبعي(عارضي)اسباب و علل کا رشتہ بھي کار فرما ہے جو خدا کي مشيت اور اس کے اذن سے اس عالم کے محرِّک ہيں،مثلاً درختوں اور انسانوں کي زندگي کي پرورش عادي اور طبيعي چند عناصر پر موقوف ہے،اگر يہ عناصرو عوامل (جيسے پاني،ہوا اور روشني) اٹھالئے جائيں تو انسان کي زندگي خطرہ ميں پڑ جائےگي،البتہ خدا کي مشيت ان عوامل سے پہلے موٴثر ہے،يعني ان تمام اسباب وعوامل کي حاکم؛ اس کي مشيت اور ارادہ ہے،گويا يہ ظاہري علل و اسباب ارادہ خدا کے لشکري ہيں،اور وہ يعني خدا کا ارادہ کل ظاہري علل و اسباب کا کمانڈر ہے، سب اسي کے فرمانبردار ہيں۔ قرآن کريم سورہ بقرہ ميں ان عادي عوامل کي تاثير۔جسے فلسفي اصطلاح ميں ظلي تاثير کہتے ہيں۔ کي تصريح ان الفاظ ميں کرتا ہے:

﴿الَّذِي جَعَلَ لَکُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاء بِنَاء وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّکُمْ فَلاَ تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ (٢)۔

ترجمہ: "جس نے تمہارے لئے زمين کو بچھونا اور آسمان کو چھت بنايا اور آسمان سے پاني برسايا، پھر اسي نے تمہارے کھانے کيلئے بعض پھل پيدا کئے،پس کسي کو خدا کا ہم سر نہ بناؤ،حالانکہ تم خوب جانتے ہو۔" آيت ميں لفظ "به" ميں "ب" سببيت کے معني کو بتاتا ہے،يعني خدا وند متعال پاني کو پھلوں کي پرورش ميں ايک موٴثر عامل ہونے کي تصريح کر رہا ہے ۔ درحقيقت (اس) علم کا کام دنيا ميں يہي ہے کہ وہ مخلوقات کے درميان پائے جانے والے روابط کي تحقيق کرے تاکہ ان کے مابين پائے جانے والے مادي اور طبيعي (عادي) اسباب وعلل معلوم ہو سکيں، اور اس کے وجود کو اس طرح پہچانے، تاکہ ان کے منافع سے فائدہ اٹھائے اور ان کے ضرر سے دور رہے۔ مادي دنيا کي غلط فہمي يہي ہے کہ وہ صرف اس ظاہري عالم کو ديکھتي ہے،اور اس کے عارضي اسباب کو مستقل سمجھ ليتي ہے،جبکہ درحقيقت اس نظام کے پس پشت ايک واقعي سبب کارفرما ہے جو حقيقت ميں حقيقي اس کائنات کا حقيقي مدبر ہے،اور تمام موجودات زمين و آسمان،کي تاثير گزاري اسي کي مشيت کي بنا پر ہے،عالم اسي کے نظام کے تحت چل رہا ہے،اور آگے بڑھ رہا ہے۔ مولوي نے اس حقيقت کو چند اشعار کے ضمن ميں بيان کيا ہے: دست پنہان و، قلم بين خط گذار اسب در جولان و، نا پيدا سوار "گويا حرکت دينے والے ہاتھ پنہاں ہيں، اور قلم بين السطور لکھ رہا ہے،گھوڑا حرکت ميں ہے ليکن اس کا سوار پوشيدہ ہے۔" گہ بلندش مي کند، گاھيش پست گہ درستش مي کند، گاھي شکست "کبھي اسے بلند کرتا ہے، اور کبھي نيچے، کبھي صحيح کرتا ہے تو کبھي توڑتا ہے۔" گہ يمينش مي برد، گاھي يسار گہ گلستانش کند، گاھيش خار "کبھي دائيں ليجاتا ہے تو کبھي بائيں، کبھي گلستان کرتا ہے تو کبھي کانٹے۔" تير پران بين، وناپيدا کمان جانھا پيدا و پنھان جان جان "گويا تير حرکت کرتے دکھائي دے رہا ہے،اور اس کي کمان پوشيدہ ہے،يعني جانيں سامنے ہيں ليکن ان کا خالق پنہاں ہے۔" تير را مشکن کہ اين تير شھي است نيست پرتابي زشصت آگھي است "تير کو مت توڑو کہ يہ بادشاہ کا تير ہے، يہ نہيں چھوڑا گيا ہے مگر باخبر ہاتھوں سے چھوڑا گيا ہے۔" ما رميت اذ رميت گفت حق کارحق بر تارھا دارد سبق "

﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ﴾

کہ جسے خدا نے ارشاد فرمايا، اس سے پتہ چلتا ہے کہ خدا کا کام کمان کي اس ڈوري سے بھي پہلے کار گر ہوتا ہے کہ جس کي مدد سے تير چھوڑا جاتا ہے"(۳)۔ پروين اعتصامي کہتي ہيں: ما بہ دريا حکم طوفان مي دھيم ما بہ سيل و موج فرمان مي دھيم "ہم ہي دريا کو طوفان پيدا کرنے کا حکم ديتے ہيں، ہم ہي سيلاب و امواج کو فرمان صادر کرتے ہيں۔" نقش ہستي، نقشي از ايوان ما است خاک و باد و آب، سرگردان ما است "يہ کائنات ہمارے ہي تيار کردہ محل کا برآمدہ ہے، يہ مٹي دھول، ہوا، اور پاني سب ہمارے ہي حکم سے سرگرداں اور حرکت ميں ہيں۔" قطرہ اي کز جويباري مي رود از پي انجام کاري مي رود "پاني کا وہ قطرہ جو ايک ندي سے باہر نکلتا ہے وہ بھي کسي مقصد کے تحت باہر جارہا ہے"(۴)۔ خدا سبب ساز اور سبب سوز ہے: جيسے خدا کي مشيت سببيت اور سبب سازي سے متعلق ہوتي ہے اسي طرح کبھي اس کي مشيت اس بات سے متعلق ہوتي ہے کہ عادي اسباب سے ان کي سببيت کو سلب کرلے، مثلاً آگ کي طبيعي(عادي) سببيت يہ ہے کہ وہ جلائے ليکن خدا اس کي سببيت کو ختم کرديتا ہے،اور اس کو حکم ديتا ہے کہ وہ حضرت ابراہيم کو نہ جلائے،دريا کو حکم ديتا ہے کہ وہ موسي اور ان کي قوم کو غرق نہ کرے،اس طرح خدا کبھي سبب ساز(يعني سببيت پيدا کرتا ہے) ہے تو کبھي سبب سوز ہوتا ہے يعني اس کي سببيت کو سلب کرليتا ہے، مولوي نے اس حقيقت کو اپنے اشعار ميں اس طرح بيان کيا ہے:در خرابي، گنج ھا، پنھان کند خار را گل، جسم ھا را جان کند "خدا کي ذات وہ ہے جو خرابے اور بيابان ميں خزانے پنہاں رکھتي ہے،وہ کانٹوں کو پھول اور بے جان جسموں کو جاندار بناديتي ہے۔" آن گمان انگيز را سازد يقين مہرھا انگيزد از اسباب کين "خدا وہ ہے جو خواب و خيال کو محکم يقين ميں تبديل کرديتا ہے، اور اسباب بغض وعناد سے محبتيں پيدا کر ديتا ہے۔" پرورد در آتش ابراھيم را ايمن روح سازد، بيم را "وہ ابراہيم کو آتش نمرود ميں پرورش کرتا ہے، وہ ڈر کو چين و سکون ميں تبديل کرديتا ہے۔" از سبب سازيش من سودائيم وز سبب سوزيش سوفسطائيم "اس کي سبب سازي کا ميں عاشق ہوں،ليکن اس کي سبب سوزي سے متعجب ہوں۔" در سبب سازيش سرگردان شدم در سبب سوزيش ھم حيران شدم(۵) "اس کي سبب سازي کے عشق ميں،ميں سرگرداں اور پريشان ہوں،ليکن اس کي سبب سوزي سے دنگ و حيران ہوں۔" جب حضرت موسي کو ان کي ماں نے دريائے نيل ميں ڈالا ليکن ان کے اسباب موت ان کيلئے اسباب حيات بن گئے، اس بارے ميں پروين اعتصامي کہتي ہيں: سطح آب از گاھوارش خوشتر است دايہ اش سيلاب و موجش مادر است "(جس دريا ميں حضرت موسي(عليہ السلام)کا صندوق تير رہا ہے)اس کے پاني کي سطح گہوارے سے اچھي ہے،کيونکہ اس کي جنباني کرنے والي دايہ دريا کے سيلاب ہيں،اور اس کي موجيں ماں ہيں۔" بحر را گفتم، دگر طوفان مکن اين بناي شوق را ويران مکن "ميں(خدا) نے دريا کو حکم دے ديا ہے کہ طوفان پيدا نہ کرے، اور عشق و محبت کي عمارت کو ويران نہ کرے۔" صخرہ را گفتم، مکن با او ستيز قطرہ را گفتيم، بدان جانب مريز "پتھر سے کہہ ديا ہے کہ وہ اس صندوق سے نہ ٹکرائے،دريائي قطروں کو حکم دے ديا ہے کہ وہ اس کي جانب قدم نہ بڑھائيں۔" امر دادم باد را، کان شير خوار گيرد از دريا، گزارد در کنار "ہواؤں کو حکم دے ديا گيا ہے کہ وہ اسے شير خوار بچے کي طرح دريا سے اٹھا کر ايک کنارے پيار سے رکھ دے۔" سنگ را گفتم بزيرش نرم شو برف را گفتم کہ آب گرم شو "سنگريزوں سے ميں نے کہہ ديا ہے کہ وہ اس کے نيچے نرم ہوجائيں، اور برف سے کہہ ديا ہے کہ وہ اس کيلئے آب گرم کي مانند ہوجائے۔" خار را گفتم کہ خلخالش مکن مار را گفتم کہ طفلک را مزن "کانٹوں سے کہہ ديا ہے کہ اس کے نہ چبھيں، اور سانپ کو آڈر دے ديا ہے کہ وہ اس بچے کو ڈنگ نہ مارے"(۶) خدا کي سبب سازي کا دوسرا جلوہ: خدا کي مشيت اس بات سے متعلق ہوتي ہے کہ کائنات کي ہر موجود شئے اپنے خاص طبيعي (عادي) سبب کے تحت وجود ميں آئے،ليکن کبھي بعض مصالح کي بناپر کچھ موجودات اپنے غير عادي اسباب کے ذريعہ وجود ميں آتے ہيں،اور يہ اس لئے ہے کہ تا کہ الله کے انبياء اس کے ذريعہ يہ ثابت کر سکيں کہ ان کا رابطہ اس کائنات سے برتر و افضل ذات سے مرتبط ہے،اس خاص عمل کو معجزہ کہا جاتا ہے،انبيائے کرام کے معجزات بغير کسي استثناء کے اسي راستہ سے عالم وجود ميں قدم رکھتے ہيں،يقيني طور پر خشک لکڑي کا اژدہا ہونا، عصائے موسي کے ذريعہ پاني کا ايک طرف ہوجانا، نابينا لوگوں کا بينا ہونا، اور لا علاج مريضوں کا صحت ياب ہونا، يہ سب وہ چيزيں ہيں جو اپنے غير عادي راستے سے وجود ميں آئے ہيں،لہٰذا يہاں سے نتيجہ يہ نکلتا ہے کہ اکثر اوقات فيوض الٰہيہ ہم تک طبيعي اور عادي اسباب کے ذريعہ پہنچتے ہيں،ليکن خاص مواقع پر خدا کا وہي فيض طبيعي اور عادي راستے سے ہٹ کر پہنچتا ہے،اسي کو اصطلاح ميں معجزہ کہا جاتا ہے،البتہ اس صورت ميں کہ معجزہ کو انجام دينے والا اثبات نبوت کے مقام ميں ہو،اور اس کا ارتباط عالم غيب سے ہو،ليکن اگر يہ کام دعوي نبوت کے ساتھ نہ ہو تو کرامت کہلاتا ہے۔ جناب مريم کي دو کرامتيں: قرآن کريم جناب مريم کي دو کرامتوں کا تذکرہ کرتا ہے: ۱۔ وہ ہميشہ محراب عبادت ميں اپنے سامنے اپني روزي کو پاتي تھيں،جب حضرت ذکريا (عليہ السلام)ان سے سوال کرتے تو مريم کہتي:

﴿هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ (۷)۔

"يہ الله کي جانب سے ہے بيشک الله جسے چاہتا ہے اسے بے حساب رزق ديتا ہے۔" ٢۔ جب حضرت عيسي کي ولادت کا وقت قريب ہوا تو جناب مريم شدت درد کي وجہ سے ايک خشک کھجور کے درخت کے نيچے چلي جاتي ہيں،اور اس سے ٹيک لگا کر بيٹھ گئيں،خطاب ہوا: اس خشک درخت کو ہلاوٴ تاکہ اس سے تازہ رطب گريں:

﴿وَهُزِّي إِلَيْکِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْکِ رُطَبًا جَنِيًّا﴾ (۸)۔

ترجمہ: "(اے مريم!) اور خرمے کي جڑ پکڑ کر اپني طرف ہلاوٴ تم پر پکے پکے تازے خرمے جھڑ پڑيں گے۔" مذکورہ مقامات پر جناب مريم کے مقام و منزلت اور ان کے پاکيزہ نفس ہونے کي بناپر خدا نے يہ چيزيں (تازہ کھجور اور جنتي کھانا) غيرعادي راستے سے بھيجيں، بغير اس کے کہ وہ اپنے مقام و منزلت کا دعوي کرتيں ۔ جب آپ کرامت اور معجزہ کي خصوصيات سے آشنا ہوگئے،تو اب ہم مفہوم تبرک پر قدرے روشني ڈالتے ہيں۔ تبرک کيا ہے؟ تبرک؛ لفظ "برکت" سے اخذ کيا گيا ہے جس کے معني زيادتي نعمت کے ہيں،يعني نعمت ميں اضافہ ہونا۔ اصطلاح ميں تبرک کے معني يہ ہيں کہ کوئي مسلمان کسي ذات سے يا انبياء اور صالحين بندوں کے باقيماندہ آثار کے ذريعہ خير و برکت (اور زيادتي نعمت) طلب کرے ۔ کسي ذات يا انبياء اور صالحين بندوں کے باقيماندہ آثار کے ذريعہ خير و برکت طلب کرنے کا مطلب يہ نہيں کہ تبرک طلب کرنے والے نے اس اقدام سے امور متحقق ہونے کے طبيعي اور عادي راستوں کو بند کرديا،بلکہ اس کا مطلب يہ ہے کہ اس کے باوجود کہ وہ عادي اسباب سے متوسل ہے،اس نے اپنے لئے باب تبرک بھي باز کيا ہے،اور وہ اس طريقہ سے بھي خدا کے فيض کا طلب گار ہوا ہے ۔ يقينا انبياء اور خدا کے صالح بندوں کے باقي رہے آثار اور وہ خير و برکت جسے بشر اس راستہ سے حاصل کرتا ہے، ان کے درميان کوئي مادي رابطہ نہيں ہے،ليکن جيسا کہ ہم نے اس سے پہلے کہا کہ کبھي خدا کا فيض غير طبيعي راستوں سے انسان تک پہنچتا ہے،اور خدا کي مشيت اس سے متعلق ہوتي ہے کہ يہ شخص اس پاک ذات اور اس سے باقي ماندہ آثار سے توسل کرے،اور اس راستے سے اس کي حاجتيں پوري ہوں،يہ ايک ايسي حقيقت ہے جس کي قرآن نے بھي تصديق فرمائي ہے،اور اس بارے ميں متواتر روايات بھي نقل ہوئي ہيں،اور نہ کوئي عقلي طور پر مانع پيش آتا ہے کہ وہ آثار جو صالحين بندوں سے منسوب ہيں وہ موٴثر نہيں ہو سکتے ۔ اب ہم ان آيات کي وضاحت کرتے ہيں جو اس بارے ميں پائي جاتي ہيں: ۱۔ مقام ابراہيم سے تبرک حاصل کرنا: خداوند متعال نے زمين کے بعض ان حصوں کو جائے عبادت قرار ديا ہے جہاں کي زمين توحيد کي علمبرداروں کے جسموں سے متمسک اور وابستہ رہي، جيسے حکم ہوا کہ مقام ابراہيم ميں نماز پڑھو:

﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُواْ مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاکِفِينَ وَالرُّکَّعِ السُّجُودِ﴾ (۹)۔

ترجمہ:"(اے رسول! وہ وقت بھي ياد دلاوٴ) جب ہم نے خانہٴ کعبہ کو لوگوں کے ثواب اور پناہ کي جگہ قرار دي اور (حکم ديا کہ) ابراہيم کي (اس) جگہ کو نماز کي جگہ بناوٴ، اور ابراہيم و اسماعيل سے عہد و پيمان ليا کہ ميرے اس گھر کو طواف اور اعتکاف اور رکوع و سجدہ کرنے والوں کيلئے صاف ستھرا رکھو ۔" مسجد الحرام کے اس مقام پر نماز ادا کرنا اس کے دوسرے مقامات سے کوئي فرق نہيں رکھتا سوائے اس کے کہ يہ جگہ حضرت ابراہيم کے مقام کي بنا پر زيادہ متبرک ہے،لہٰذا نمازي حضرات يہاں نماز ادا کرکے زيادہ برکت حاصل کرنا چاہتے ہيں۔ دوسري جگہ ارشاد ہوتا ہے کہ مسعي (وہ جگہ جو کوہ صفا اور مروہ کے درميان پڑتي ہے) کو جائے عبادت قرار دو، کيونکہ ايک موحد اور جانثار عورت کے مبارک قدم سات دفعہ اس زمين سے متمسک اور وابستہ رہے اس لئے حکم ہوتا ہے کہ زائرين سات مرتبہ ان دونوں پہاڑوں کي درميان رفت و آمد کريں،يہ کام اس کے علاوہ کچھ نہيں علت رکھتا کہ اس جگہ سے برکت کا حاصل کرنا ہے۔ ٢۔ حضرت يوسف کي قميص اور جناب يعقوب کي بينائي کا پلٹنا: حضرت يعقوب يوسف کے فراق ميں سالہا سال روتے رہے، يہاں تک ان کي بينائي ختم ہوگئي، تو خدا اب چاہتا ہے کہ ان کي بينائي کو واپس کرے، يوسف کي قميص کو جيسے ہي اپنے چہرے پر رکھتے ہيں تو ان کي بينائي پلٹ آتي ہے، چنانچہ ارشاد ہوا:

﴿اذْهَبُواْ بِقَمِيصِي هَذَا فَأَلْقُوهُ عَلَى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا﴾ (۱۰)۔

"ميري اس قميص کو ليجاوٴ اور اسے ان کي آنکھوں پر ڈال دو تاکہ ان کي بينائي آجائے۔" واضح رہے کہ جناب يوسف کي قميص کي بينائي ديگر قميصوں سے کوئي جدا نہيں تھي،يہ قميص بھي اسي شہر مصر کي روئي سے بني سلي ہوئي تھي، جس سے دوسري قميصيں سلي جاتي تھيں،ليکن خدا کي مشيت اس سے متعلق ہوئي کہ اپنے بندے پر فيض اس راستہ سے پہنچائے،لہٰذا يعقوب نے جيسے ہي اس قميص کو اپني آنکھوں پر ڈالا ان کي بينائي آگئي، چنانچہ قرآن ميں ارشاد ہوتا ہے:

﴿فَلَمَّا أَن جَاء الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا﴾ (۱۱)۔

"جب خوشخبري دينے والا آيا اور ان کے چہرے پر اس قميص کو ڈالا تو ان کي بينائي آگئي۔" ۳۔ صندوق عہد يعني سکون و کاميابي کا وسيلہ: حضرت موسي(عليہ السلام)نے اپني عمر کے آخري حصہ ميں ان الواح کو جن پر خدا کے احکام لکھے ہوئے تھے اور اپني زرہ اور دوسري يادگار ايک صندوق ميں رکھ ديں اور اپنے وصي يوشع بن نون کے سپرد کرديا، اس لئے بني اسرائيل کي نظر ميں اس صندوق کي اہميت بہت زيادہ ہوگئي، چنانچہ جب ان کے دشمنوں کے درميان کوئي جنگ واقع ہوتي تو اس کو اپنے ساتھ حمل کرکے ليجاتے، اور اس طرح اپنے دشمنوں پر کاميابي حاصل کرتے، جب تک انہوں نے اپنے ديني تقدسات کو محفوظ رکھا يہ صندوق ان کے پاس رہا، اور وہ کامياب ہوتے رہے،اور ہر جگہ سر اٹھا کر زندگي کرتے رہے، ليکن جب ديني اعتبار سے يہ لوگ انحطاط ميں آئے تو دشمنوں نے ان کے اوپر غلبہ پاليا اور وہ صندوق بھي ان سے چھين ليا۔ ايک مدت کے بعد خدا کے حکم سے طالوت کو بني اسرائيل کے لشکر کا سردار بنايا گيا، اور ان کے موجودہ پيغمبر نے ان سے بتايا کہ اس کي سرداري خدا کي جانب سے ہے، اور اس کي نشاني يہ ہے کہ وہ صندوق جو تمہارے سکون اور کاميابي کي دليل تھا وہ جنگ کي صورت ميں تمہارے پاس آجائے گا:

﴿وَقَالَ لَهُمْ نِبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْکِهِ أَن يَأْتِيَکُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَکِينَةٌ مِّن رَّبِّکُمْ وَبَقِيَّةٌ مِّمَّا تَرَکَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلآئِکَةُ إِنَّ فِي ذَلِکَ لآيَةً لَّکُمْ إِن کُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ (۱٢)۔

ترجمہ:"اور ان کے نبي نے ان سے (يہ بھي)کہا کہ اس (طالوت) کے (منجانب الله) بادشاہ ہونے کي ہونے کي يہ پہچان ہے کہ تمہارے پاس وہ صندوق آجائے گا، جس ميں تمہارے پروردگار کي طرف سے تسکين دہ چيزيں اور ان تبرکات ميں سے بچا کچھا ہوگا جو موسي اور ہارون کي اولاد يادگار چھوڑ گئي ہے،اور صندوق کو فرشتے اٹھائے ہوں گے،اگر تم ايمان رکھتے ہو تو بيشک اس ميں تمہارے واسطے پوري نشاني ہے۔" قرآن کريم نے اس جگہ بني اسرائيل کي جانب سے صندوق کے ذريعہ برکت طلب کرنے کے واقعہ کو ايک نبي کي زباني نقل کيا ہے، اور اس کي عظمت کيلئے يہي کافي ہے کہ قرآن کريم نے اس صندوق کے اٹھانے والوں کو فرشتے بتايا ہے،لہٰذا اگر يہ کام اصول توحيد کے خلاف ہوتا تو ان کا نبي ان کے اس کام کو ايک خوش خبري کے طور پر نہ سناتا۔ ۴۔ اصحاب کہف کي جائے خواب سے برکت حاصل کرنا: اصحاب کہف کے مدفن کي خبر پانے کے بعد تمام توحيد پرست نمازيوں نے اس بات پر اتفاق نظر کيا ہے کہ ان کے سامنے مسجد بنائيں، اور ان کے اجساد کے کنارے عبادت کرکے برکت حاصل کريں، چنانچہ قرآن اس حقيقت کو اس طرح نقل کرتا ہے:

﴿قَالَ الَّذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِم مَّسْجِدًا﴾ (۱۳)۔

ترجمہ: "ان کے بارے ميں جن (مومنين) کي رائے غالب رہي انہوں نے کہا کہ ہم تو ان (کي غار) پر ايک مسجد بنائيں گے۔" مفسرين کہتے ہيں کہ نمازيوں کي طرف سے اس جگہ مسجد بنانے کا مقصد اصحاب کہف کے جسموں سے برکت حاصل کرنا ہے۔ بہر کيف تبرک کے بارے ميں انہيں چند آيات کے بيان پر اکتفا کرتے ہيں، کيونکہ انہيں آيات ميں توجہ کرنے سے ايک علمي اور قرآني اصل کا پتہ چلتا ہے، وہ يہ کہ خدا کي مشيت اگرچہ اسي بات سے متعلق ہوتي ہے کہ وہ اپني مادي اور معنوي نعمتوں کو طبيعي اور عادي اسباب کے ذريعہ انسان تک پہنچائے، اور اس مسئلہ ميں مادي اور معنوي امور ميں فرق نہيں پايا جاتا ہے، مثلاً خدا لوگوں کي ہدايت ميں عادي اسباب سے استفادہ کرتا ہے، اور رسولوں کو ان کي ہدايت کيلئے بھيجتا ہے، ليکن اس کے باوجود کبھي خدا کي مشيت اس چيز سے متعلق ہوتي ہے کہ اس کا فيض غير طبيعي(عادي)راستوں سے بشر تک پہنچے،اور تبرک حاصل کرنے کا مقصد اس کے علاوہ اور کچھ نہيں کہ انسان غير طبيعي سبب کے ذريعہ فيض الٰہي کو طلب کرے۔ تبرک کا محرک: تبرک کي محرک اور باعث دو چيزيں ہيں: ۱۔ معنوي آثار اور فيوض الٰہي کي اميد، يہ دونوں چيزيں کبھي غير طبيعي راستہ سے انسانوں سے تک پہنچتي ہيں، جيسا کہ اس کي مثالوں کو ہم نے آپ کے سامنے بيان کيا۔ ٢۔ رسول اسلام(ص)، آپ کي آل اور سچے ناصرين سے محبت اور موٴدت کرنا ايک قرآني دستور ہے ليکن محبت اور موٴدت کے اظہار کيلئے ايک مظہر کا ہونا لازمي ہے، يعني وہ چيز جس کے ذريعہ انسان اپنے عشق و محبت کا اظہار کرتا ہے، ان حضرات کي حيات ميں ان کي محبت کي مظہر وہي چيزيں تھيں جن کو ان کے سچے چاہنے والے انجام ديتے تھے، ليکن ان حضرات کي موت واقع ہونے کے بعد ان سے اظہار محبت کيلئے ايسي چيزوں کو انجام دينا ضروري ہوگا جن سے ظاہر ہوتا ہو کہ ہم ان سے محبت کرتے ہيں،اور يہ چيزيں ان حضرات کي محبت کا مظہر ہيں ،اور ان مظاہر محبت ميں سے سب سے اہم مظہر محبت يہ ہے کہ ان کي ولادت پر خوشي اور مسرت کا اظہار کرے، اور ايام وفات ميں غم و اندوہ کو ظاہر کرے، اور جب ان کے مقبروں ميں حاضر ہوئے تو ان کا بوسہ لے، گويا ان کي ضريح، درو ديوار کا چومنا يہ تمام چيزيں ان کي محبت اور موٴدت کا مظہر ہيں، کيونکہ انہيں امور کے انجام دينے سے اس بات کا اندازہ لگتا ہے کہ يہ شخص ان حضرات سے محبت کرتا ہے، اور يہ چيز مسلمين کے دلوں ميں قديم زمانہ سے ايک سنت کے طور پر چلي آرہي ہے،در حقيقت در و ديوار کا چومنا اور ضريح کا بوسہ دينا يہ اس تختہ اور در و ديوار سے عشق نہيں،بلکہ آنحضرت اور آپ کے سچے ناصرين سے عشق ہونے کا نتيجہ ہے،چونکہ ہاتھ معشوق تک نہيں پہنچ سکتے،تو وہ آثار جو اس کي طرف منسوب ہيں انہيں کے ذريعہ اپني عشق و محبت کا اظہار کرتے ہيں،بقول مجنون (عامري) کہ جب وہ کہتا ہے: امر علي الديار ديار ليلي اقبل ذا الجدار و ذا الجدارا "جب ميں (اپني معشوقہ) ليلي کي گلي سے گزرتا ہوں تو اس ديوار اس ديوار کے بوسے ليتا ہوں۔" وما حب الديار شغفن قلبي ولکن حب من سکن الديارا "ايسا نہيں ہے کہ معشوقہ کي گلي اور کوچہ نے ميرے دل کو فريفتہ اور مجنون کرديا ہو،بلکہ اس کے عشق نے ميرے دل کو پاگل بنا ديا ہے جو اس گلي ميں رہتي ہے۔" يہ زيارتي مقامات اگرچہ ظاہري طور پر پتھر، لکڑي، درو ديوار اور ضريح وغيرہ ہيں، ليکن ان سے محبت کا اظہار کرنا ہمارے اس باطني عشق و محبت کا پتہ ديتے ہيں جو ہم انبياء اور ائمہ اطہار سے رکھتے ہيں، ان پتھروں اور لکڑيوں نے ان ذوات کي طرف نسبت پانے سے قداست حاصل کرلي ہے، اور جب کسي کا دل کسي کي محبت کا گھر بن جائے تو اس محبوب کا نام و ياد، لباس، جوتے، کپڑے، گلي و کوچہ اور شہر وغيرہ سب اچھے محسوس ہونے لگتے ہيں، محبوب کي ان چيزوں سے انسان لذت حاصل کرتا ہے، گويا يہ تمام چيزيں رخِ محبوب کي تصوير کشي کيلئے ايک آئينہ بن جاتي ہيں۔ مسلمان رسول خدا(ص)سے اس قدر محبت رکھتے ہيں کہ اگر انہيں پتہ چل جائے کہ فلاں جگہ آنحضرت کے قدموں کي نشاني ہے،تو وہ بڑے شوق وولولہ سے اس کي زيارت کرنے جاتے ہيں۔ اس بارے ميں عصر رسالت کے مسلمانوں کي سيرت اس قدر وسيع ہے کہ ان کا نقل کرنا مقدور نہيں يعني دور رسالت کي مسلمانوں کے واقعات ہماري مذکورہ بحث سے متعلق اس قدر زيادہ ہيں کہ ان سب کا نقل کرنا مشکل ہے،ليکن اگر ہم تمام نقل نہيں کرسکتے تو کم از کم کچھ نقل کرسکتے ہيں بقول اس شعر کے: آب دريا را گر نتواں کشيد ھم بقدر تشنگي بايد چشيد "اگر دريا کا مکمل پاني نہيں لا سکتے، تو کم ازکم اپني تشنگي بجھانے کي مقدار بھر پاني تو لا ہي سکتے ہيں۔" لہٰذا چند واقعات اس کے نقل کرتے ہيں: ۱۔ اصحاب کے بچوں کي تالو برداري: حضرت رسالت مآب کے دور ميں جب بھي کوئي بچہ مدينہ ميں پيدا ہوتا تھا تو لوگ اس کو فورا ً رسول کے حضور ميں ليجاتے تھے، آنحضرت اس کے تالو کو خرما سے اٹھا ديتے تھے، اور اس کيلئے دعا کرتے، چنانچہ ابن حجر کہتے ہيں: "جو بچہ بھي ہجرت کے بعد مدينہ ميں پيدا ہوا ہے اس نے آنحضرت کو يقينا ديکھا ہے، کيونکہ رسول کے اصحاب کا طريقہٴکار تھا کہ جب ان کے يہاں بچہ پيدا ہوتا تو رسول سے اس کا تالو اٹھواتے، چنانچہ جناب عائشہ کہتي ہيں: بچے لائے جاتے تھے اور حضرت ان کو متبرک اور صاحب برکت قرار ديتے۔" عبد الرحمن بن عوف کہتے ہيں: "کوئي بچہ ايسا نہيں جو کسي کے يہاں پيدا ہوا ہو، اور وہ حضرت کي خدمت ميں نہ لايا گيا ہو، رسول اس کيلئے دعا کرتے"(۱۴)۔ جب عبد الله ابن عباس پيدا ہوئے تو رسول اور ان کے خاندان والے سب شعب ابي طالب ميں تھے، اس جگہ رسول نے ان کے تالو کو اپنے لعاب دہن سے اٹھايا۔ ٢۔ صحابہ کا آنحضرت کي نوازش سے برکت حاصل کرنا: يہ صرف بچے ہي نہيں تھے جو رسول سے تالو اٹھوانے کے ذريعہ متبرک قرار پاتے بلکہ بزرگ صحابہ ايسے تھے جو اس بات پر اصرار کرتے تھے کہ رسول اپنا دست نوازش ان پر پھير ديں اور اس طرح ان کو متبرک قرار دے ديں، زياد بن عبد الله ان لوگوں ميں سے ہيں جن کے بارے ميں رسول نے دعا کي، اور اپنے ہاتھوں کو ان کے سر پر رکھا اور ان کي ناک تک کھينچا، شاعر زياد کے بچہ (علي نام) کي مدح ميں شعر پڑھتا ہے: ابن الذي مسح النبي براٴسه ودعا له بالخير عند المسجد "کيا کہنا اس بچہ کا جس کے سر پر نبي نے دست شفقت پھيرا اور اس کے لئے دعائے خير کي مسجد کے پاس۔" ۳۔ رسول کے وضو اور غسل کے پاني سے صحابہ کا تبرک حاصل کرنا: حيات رسول خدا(ص)ميں جو امور رائج تھے ان ميں سے ايک کام يہ تھا کہ آپ کے وضو اور غسل کے پاني کو اصحاب بعنوان تبرک اخذ کرتے،اور کسي کو اجازت نہيں ديتے کہ ايک قطرہ پاني زمين پر گر جائے،اور اگر پاني زيادہ ہوتا تو اسے پي جاتے تھے،ورنہ اپنے چہروں پر مل ليتے تھے ۔ عروہ بن مسعود ثقفي جو کفار قريش کي جانب سے صلح حديبيہ ميں نمائندگي کر رہا تھا، جب اس نے اس منظر کو ديکھا تو سرداران قريش سے اس طرح کہنے لگا: "محمد کے اصحاب وضو کا باقيماندہ پاني لينے کے لئے آپس ميں ايک دوسرے پر سبقت کرتے ہيں اور نہ صرف يہ کہ وہ وضو کے پاني کے بارے ميں ايسا کرتے ہيں بلکہ حضرت کے ہر باقي ماندہ پاني اور کھانا يہاں تک کہ وہ پيالہ جس ميں آپ نے پاني نوش کيا ہو يا وہ کنواں جس سے پاني پيا،اسے بھي رسول کے صحابہ متبرک سمجھتے ہيں"(۱۵)۔ ۴۔ قبر پيغمبر سے تبرک حاصل کرنا: الف) ايک مرتبہ مروان بن حکم مسجد ميں داخل ہوا ديکھا کہ ايک مرد ہے جو رسول کي قبر پر اپنے چہرے کو رکھے ہوئے ہے،مروان نے اس کي گردن کو پکڑا اور اس کو پيچھے ڈھکيل ديا،اور اس سے کہا: تو جانتا ہے کہ کيا کر رہا ہے؟ جب اس شخص نے اپنا سر اٹھايا تو ديکھا وہ کوئي اور نہ تھا بلکہ رسول کا ميزبان اور بزرگ صحابي حضرت ابو ايوب انصاري تھا، وہ مروان کے جواب ميں اس طرح کہنے لگے: "ميں پتھروں کي طرف نہيں آيا ہوں، بلکہ ميں نے پيغمبر کا قصد کيا ہے، اے مروان! ميں نے رسول خدا(ص) سے سنا ہے کہ جب دين کي قيادت صالح افراد کريں تو اس وقت گريہ نہ کرنا ليکن اس وقت گريہ کرنا جب نا اہل افراد دين کي رہبري کريں، يعني تو اور بني اميہ والے"۔ اس واقعہ کو تاريخ حاکم نيشاپوري سے نقل کيا ہے جسے انہوں نے"مستدرک الصحيحين" ميں نقل کيا ہے، اس سے اصحاب پيغمبر کے عمل کا پتہ چلتا ہے کہ وہ رسول کي قبر اطہر پر چہرے کو رکھ کر برکت حاصل کرتے ہيں، اور مروان بن حکم جيسے افراد (کہ جن کے دل ايمان سے خالي تھے) کي امر تبرک کے بارے ميں مخالفت کا پتہ چلتا ۔ ب) رسول اسلام کے دوسرے بزرگ صحابي حضرت بلال حبشي ہيں، جو رحلت رسالت مآب کے بعد مدينہ چھوڑ کر سرحدي علاقہ ميں گوشہ نشين ہوگئے، انہوں نے ايک شب رسول کو خواب ميں ديکھا،جو ان سے کہتے ہيں: اے بلال! آخر يہ جفا کب تک؟ بلال يہ سن کر بيدار ہوئے، اور رسول کي شکايت کے بارے ميں سوچنے لگے، خيال آيا کہ جب سے ميں نے مدينہ چھوڑا ہے قبر رسول کي زيارت کو نہيں گيا ہوں، لہٰذا دوسرے دن مدينہ کا رخ کيا، جب مدينہ پہنچے تو رسول کي قبر کے کنارے بيٹھ کر گريہ کرنے لگے، اور اپنے چہرے کو قبر سے ملنے لگے، اور جب امام حسن اور حسين کو ديکھا تو ان کو گلے سے چمٹا کر ان کے بوسے لئے، اور حسنين کي خواہش پر اس شب وہيں کھڑے ہوکر اذان دي جہاں ہميشہ کھڑے ہوکر اذان ديتے تھے(۱۶)۔ حضرت فاطمہ زہرا(ع) رسول کي وفات اور دفن کے بعد آپ کي قبر کي کنارے کھڑي ہوگئيں اور کچھ قبر کي خاک کو اپنے چہرے پر ڈالا، اور اشکبار ہوئيں اور کہنے لگيں: ماذا علي شم تربة احمدا ان لا يشم مدي الزمان غواليا صبت علي مصائب لو انھا صبت علي الايام صرن لياليا "کيا ہوگا اس شخص کا جو قبر احمد کي خاک کي خوشبو سونگھ رہا ہے اور جب تک زندہ رہے گراں قيمت مشک کي خوشبو نہ سونگھي ہو۔ ميرے اوپر ايسي ايسي مصيبتيں پڑي ہيں کہ اگر وہ روشن دنوں پر پڑتيں تو وہ رات کي طرح تاريک ہوجاتے۔" اب ہم ان ہي چند واقعات کو ان دسيوں واقعات ميں سے نقل کرنے پر بحث کو تمام کرتے ہيں، جن سے ثابت ہوتا ہے کہ رسول کے صحابہ آثار پيغمبر سے طلب برکت کرتے تھے،اور کتب احاديث و تواريخ کے تتبع اور تحقيق سے پتہ چلتا ہے کہ پيغمبر اور صالحين کي آثار سے تبرک حاصل کرنا تواتر کي حد تک پہنچا ہوا ہے ۔ نتيجہ بحث: صدر اسلام کے مسلمانوں کي تاريخ کي تحقيق سے واضح طور پر پتہ چلتا ہے کہ باقيماندہ آثار يا وہ چيزيں جو رسول کي جانب منسوب ہيں ان سے تبرک حاصل کرنا ايک اسلامي ثقافت تھي، اور اس کي محرک دو باتوں ميں سے ايک چيز ہے: ۱۔ آثار سے تبرک حاصل کرنا،اس اميد ميں کہ فيض الٰہي اس راستہ سے ان تک پہنچے،جيسے خدا کا فيض حضرت يعقوب (عليہ السلام) کو حضرت يوسف (عليہ السلام) کي قميص کے ذريعہ پہنچا ۔ ٢۔ صدر اسلام کے مسلمانوں کي رسول اسلام سے عشق و محبت سبب ہوتي تھي کہ جو چيز ان کي طرف منسوب ہے اس کو محترم اور بابرکت سمجھتے، لہٰذا آپ کے تمام آثار جيسے زرہ، تلوار، خود، جوتے، بال، ناخن اور وہ پيالے جس ميں رسول پاني پيتے تھے، يہاں تک کہ وہ کوزے اور کنويں جن سے آپ نے پاني پيا، ان تمام چيزوں کو بڑي احتياط سے محفوظ رکھتے، اور آپ کے عصا اور کپڑوں سے تبرک حاصل کرتے، يہاں تک آپ کي انگوٹھي خلفاء کے ہاتھوں دست بدست گشت کرتي رہي۔ آخري قابل توجہ نکتہ: امام احمد بن حنبل جو فرقۂ حنبلي کے پيشوا ہيں، اہل سنت ميں تقوي اور تقدس کے اعتبار سے کافي اہميت رکھتے ہيں،حسن اتفاق سے آپ آثار رسول اسلام سے تبرک حاصل کرنے کے بارے ميں کافي وسيع نظر رکھتے ہيں، چنانچہ يہاں پر ہم آپ کے چند اقوال نقل کرتے ہيں: ۱۔ احمد بن حنبل کے بيٹے عبد الله کہتے ہيں: ميں نے اپنے باپ سے پوچھا: ايک شخص رسول خدا (ص) کے منبر پر ہاتھ رکھتا ہے، اور وہ اس طريقہ سے تبرک حاصل کرتا ہے، اس کو چومتا ہے، اور ثواب کي اميد ميں يہي کام قبر رسول کے ساتھ انجام ديتا ہے، ميرے باپ نے جواب ميں کہا: کوئي حرج نہيں(۱۷)۔ ٢۔ احمد بن محمد مقري مالکي (متوفي ۱۰۴۱) اپني کتاب "فتح المتعال" ميں ولي الدين عراقي سے ايک واقعہ نقل کرتے ہيں: وہ کہتے ہيں کہ ميرے استاد ابو سعيدنے ايک قديم کتاب سے جس ميں ابن ناصر کي تحرير تھي اس ميں اس طرح موجود تھا: "ميں نے امام احمد بن حنبل سے پيغمبر(ص) کي قبر کا بوسہ لينا اور اس سے تبرک حاصل کرنے کے بارے ميں سوال کيا۔ انہوں نے کہا: کوئي ممانعت نہيں ہے۔" ابن ناصر کہتے ہيں کہ ميں نے اس نسخہ کو ابن تيميہ کو دکھايا، وہ احمد کے اس قول کو ديکھ کر تعجب ميں پڑ گيا، ميں نے اس سے کہا اس مسئلہ ميں تعجب کي کوئي بات نہيں، کيونکہ امام احمد وہ شخص ہيں جو امام شافعي کے کپڑے دھوتے تھے، اور جس پاني سے کپڑے دھوتے تھے اسے پيتے بھي تھے۔ امام شافعي کے لباس سے تبرک حاصل کرنے کے واقعہ کو ابن کثير نے اپني تاريخ ميں (۱۰/ ۳۶۵) ۲۴۱ ھ کے حوادث کے ذيل ميں نقل کيا ہے ۔ جب امام احمد بن حنبل کي معرفت علماء کے بارے ميں اس قدر تھي تو لازمي طور پر جو ان سے افضل ہوں گے بالخصوص انبياء وصالحين کے بارے ميں کہيں زيادہ معرفت اور عقيدت و احترام کا مظاہرہ کرتے ہوں گے(۱۸)،(۱۹)۔

********************

منابع اور مآخذ:

۱) سورہ عنکبوت،آيت ۶۱۔

٢) سورہ بقرہ،آيت ۲۲۔

۳) مثنوي: دفتر دوم، ص ۱۳۳، مطبوعہ علمي پريس ۔

۴) ديوان پروين اعتصامي: قطعہ ۱۸۲، تحت عنوان لطف حق ۔

۵) مثنوي: دفتر اول ص، ۱۴، مطبوعہ علمي پريس ۔

۶) پروين اعتصامي، ص ۲۳۷، قطعہ ۱۸۲۔

۷) سورہ آل عمران،آيت ۳۷۔

۸) سورہ مريم،آيت ۲۵۔

۹) سورہ بقرہ،آيت ۱۲۵۔

۱۰) سورہ يوسف،آيت ۹۳ ۔

۱۱) سورہ يوسف،آيت ۹۶ ۔

۱٢) سورہ بقرہ،آيت ۲۴۸۔

۱۳) سورہ کہف،آيت ۲۱۔

۱۴) اصابہ ج ۱، ص ۵، استيعاب (اصابہ کي حاشيہ ميں) ج ۳، ص ۶۳۱۔

۱۵) کنز العمال ج ۱۶،ص ۲۴۹۔ سيرہ دحلان،ج ۲،ص ۲۴۶۔ صحيح مسلم ج ۴،ص۱۹۴۳ باب فضائل ابي موسي ۔

۱۶) تاريخ ابن عساکر، دبيان حالات ابراہيم بن محمد: ۷ / ۱۳۷ نمبر ۴۹۳۔

۱۷) اقتصاد الصراط المستقيم، موٴلفہ ابن تيميہ ۔

۱۸) فتح المجيد، ص ۳۲۹۔ ۱۹) وہابيت، مباني فکري و کارنامہ عملي؛ جعفر سبحاني تبريزي، صص ۳۲۴،۳۴۱۔

امام جعفر صادق علیہ السلام کے زمانے میں بنی امیہ اور بنی عباس اقتدار کی جنگ میں مصروف تھے اس فرصت سے فائدہ اٹھاتے ہوئے آپ اور آپ کے والد بزرگوار حضرت امام باقرعلیہ السلام نے اسلام کی تعلیمات کو پھیلانا شروع کیا اور اگر یہ کہا جائے کہ آپ دونوں نے اس زمانے میں پہلی اسلامی یونیورسٹی کی بنیاد رکھی ، تو کچھ غلط نہ ہوگا۔

اس یونیورسٹی کا مقصد خالص اسلام کی ترویج تھا اس کے ساتھ ساتھ امام صادق علیہ السلام نے اپنے زمانے کے خلیفہ کو یہ بات بھی سمجھانے کی کوشش کی کہ حکومت اور معاشرے کی رہبری ہمارا حق ہے۔

امام جعفر صادق علیہ السلام نے منصور دوانیقی کے زمانے میں جب کہ بنی عباس اپنی حکومت قائم کر چکے تھے لیکن حکومت کو مضبوط کر نے کے لئے ہر مخالف کو تہہ تیغ کر رہے تھے۔ حضرت نے اس وقت بھی اپنے اقوال کے ذریعے سے خلیفہ تک یہ بات پہنچائی کہ حکومت اور معاشرے کی قیادت ہمارا حق ہے اس کے ساتھ ساتھ امام جعفر صادق- نے ان شیعان حید ر کرار کو جو ظلم و ستم کی وجہ سے یا پھر نادانی کی وجہ سے یہ سمجھنے لگے تھے کہ حکومت کوئی الگ چیز ہے اور دین ایک دوسری چیز، ان کے لئے بھی یہ بات واضح کر دی کہ حکومت حق ولایت ہے اور ولایت فقط ہمارے لئے ہے مثال کے طور پر امام- نے ایک دفعہ فرمایا کہ:

اسلام پانچ چیزوں پر قائم ہے نماز، زکوة ، حج، روزہ، اور ولایت۔

زرارہ نے امام علیہ السلام سے سوال کیا ان میں سے برتر کون سی چیز ہے؟

امام نے بلا جھجھک فرمایا:

"ولایت بر تر ہے کیونکہ ولایت تمام چیزوں کی چابی ہے اور حاکم، لوگوں کو ان کی طرف راہنمائی کرتا ہے"

(وسائل الشیعہ جلد ۱ صفحہ ۸۰۷)

اس وضاحت کے ساتھ امام نے ان افراد کو جو کہ یہ سوچتے ہیں کہ دین اور سیاست دو الگ چیزیں ہیں یہ ثابت کر دیا کہ دین کا اجراء اور اس کا کمال حکومت کے بغیر ممکن ہی نہیں ہے، حکومت ہی ہے جو کہ حاکم اسلامی کو یہ اختیار دیتی ہے کہ وہ دین کا اجراء کماحقہ کر ے حکومت ہے جو کہ حاکم اسلامی کو یہ قدرت عطا کرتی ہے کہ وہ دین کے خلاف ہو نے والی ہر سازش کو ختم کر دے اس لئے ہمارا نظریہ یہ ہے کہ ہر ظالم و فاسق شخص خلافت کے عہدہ پر فائز نہیں ہو سکتا بلکہ اس کا متقی اور پر ہیز گار ہو نا ضروری ہے۔

اسی زمانے میں جب کچھ علماء نے بنی عباس کی حکومت کو اپنے فائدے حاصل کر نے کے لئے صحیح ثابت کر نے کی کوشش کی اور لوگوں کو سمجھانا چاہا کہ یہ حکومت صحیح ہے تو امام جعفر صادق- نے اس کے خلاف بھی اپنا جہاد شروع کیا اور اپنے اقوال کے ذریعے سے ایسے علماء کی مذمت کی جو ظالم اور جابر حکمرانوں کے دربار میں زندہ لاشوں کے عنوان سے جاتے تھے امام جعفر صادق- نے فرمایا:

فقہاء انبیاء کے نمائندہ ہیں اور جب بھی یہ فقہاء سلاطین کے دربار کے چکر لگا نا شروع کر دیں تو ان کو متہم کر و (یعنی اس کے صحیح عالم ہونے کے بارے میں شک کرو۔)(کشف الغمہ جلد ۲ صفحہ۱۸۲)

کبھی امام- نے اپنے درسوں میں یا اپنی تقریروں میں رسول اکرم(صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) سے یہ حدیث نقل کر نی شروع کر دی کہ:

"فقہاء اس وقت تک انبیاء کے نمائندہ ہیں جب تک دنیا ان پر حاوی نہ ہو جائے۔ پوچھا گیا کہ یا رسول اللہ دنیا کب حاوی ہو گی تو فرمایا ظالم سلطان کی اطاعت کے وقت اور جب بھی تم ایسا دیکھو تو اپنے دین کو ان سے جداکر لو" (اصول کافی جلد ۱ صفحہ ۴۲)

ایک دفعہ امام صادق- بازار سے گزر رہے تھے تو دیکھا کہ عذافر دوکان پر کھڑے کچھ خرید رہے ہیں امام(ع) نے آگے بڑھ کر سلام کیا اور پوچھا عذافر سنا ہے کہ ابو ایوب اور ربیع (خلیفہ کے دو وزیر) کے لئے کام کررہے ہو یاد رکھو قیامت کے دن تمہارا حال ان دو جیسا ہو گا سوچو اس وقت تمہاری کیا حالت ہو گی جب تم کو ظالم کی مدد کر نے والے کے نام سے آواز دے کر بلایا جائے گا یہ سنتے ہی عذافر کے چہرے کا رنگ بدل گیا۔

امام- نے پھر فرمایا کہ میں اپنی طرف سے کچھ نہیں کہہ رہا فقط اسی چیز سے ڈرا رہا ہوں جس سے خداوند نے مجھ کو ڈرایا ہے۔

یہ کہنے کے بعد امام- آگے چل دئیے عذافر اس قدر متاثر ہوئے کہ کہتے ہیں کہ آخر عمر تک غمگین و افسردہ رہے۔ (وسائل الشعیہ جلد ۱۲صفحہ ۱۲۸)

امام نے سربازار اپنے ماننے والے کی مذمت کر نے کے لئے اور ان کو سیدھا راستہ دکھانے کے لئے یہ بات کہی یقینا امام- یہ بھی چاہتے ہوں گے کہ جو افراد اطراف میں کھڑے ہوئے ہیں وہ بھی یہ بات سن لیں کہ ظالم کی مدد کر نا ایسا ہی ہے جیسا کہ خود ظلم کر نا۔

ایک اور موقعہ پر امام صادق علیہ السلام نے فرمایا:

"جو کوئی یہ چاہے کہ ظالمین باقی رہیں وہ ایسے ہے کہ جیسے وہ چاہتا ہو کہ خدا کی معصیت اور نافرمانی ہو تی رہے۔

(وسائل شعیہ جلد ۲صفحہ۱۳۰)

ان اقوال کے ذریعے سے امام- لوگوں کو یہ بتا دینا چاہتے ہیں کہ اگر ہمارے شیعہ یا ہمارے ماننے والے ہمارا ساتھ نہیں دے سکتے کہ ہم ان ظالموں کو اقتدار سے ہٹا دیں تو ایسا نہیں ہے کہ ہم خاموش بیٹھ جائیں نہیں بلکہ ہمارا جہاد ظالموں سے جاری ہے اور وہ زبان کے ذریعے سے ہے جس کو ختم کر نے کا فقط ایک ہی طریقہ ہے کہ ہماری زبانوں کو کاٹ دیا جائے۔

امام صادق علیہ السلام ہی کے زمانے میں بنی عباس کی حکومت کے قیام کے بعد لوگوں میں یہ باتیں کی گئیں کہ اگر یہ حکومتیں صحیح نہیں ہیں تو کم از کم ان کے ساتھ مل کر لوگوں کی فلاح و بہبود کا کام تو کیا جا سکتا ہے ۔ بہت سے سادہ لوح افراد اس دھوکہ میں آگئے اور حکومت کا ساتھ دینا شروع کر دیا ۔ امام نے حکومت کی اس حکمت عملی کو بھی فقط اپنے اقوال کے ذریعے سے شکست دی امام- نے ایک موقعہ پر ایک چھوٹا سا جملہ ارشاد فرمایا کہ

"حتیٰ مسجد کی تعمیر میں بھی ظالموں کی مدد نہ کرو"۔

(وسائل الشیعہ جلد ۱۲ صفحہ۱۳۴)

حضرت امام جعفر صادق علیہ السلام نے معاشرے میں پھیلے ہوئے ان افراد کی بھی مذمت کی جو دولت کے لالچ میں جانتے ہوئے بھی کہ یہ حکمران غاصب اور ظالم ہیں ان کی مدح و سرا میں مشغول تھے۔

امام گرامی قدر فرماتے ہیں کہ:

"اگر کوئی ظالم حکمرانوں کی مدح کر ے اور اس کی دولت کے لالچ میں عزت کر ے تو وہ شخص اسی ظالم کا پڑوسی ہوگا آخرت میں"۔

(وسائل الشیعہ جلد ۱۲ صفحہ ۱۳۳)

لمحہ فکر یہ ہے ہم لوگوں کے لئے کہ آج ہم اگر کسی ایسے شخص کی مدح کریں کہ جس کے بارے میں ہم جانتے ہیں کہ وہ ظالم ہے لیکن کیونکہ وہ ہمارے ذاتی حقوق ہم کو دلادے گا یا پھر ہم کو کسی اچھی جگہ نوکری دلوا سکتا ہے اور ہم اس ظالم شخص کی مدح شروع کر دیں تو یاد رکھئے کہ ہماری جگہ بھی دوزخ میں ہو گی۔

جیسا کہ میں نے پہلے عرض کیا کہ آئمہ(علیہم السلام) بار بار لوگوں تک یہ پیغام پہنچا رہے تھے کہ حکومت اور ولایت ہمارا حق ہے اور ہم ہی اس منصب کے اہل ہیں۔ اسی ضمن میں امام- کی بھی سیاسی حکمت عملی کا تقاضہ یہی تھا کہ لوگوں تک یہ پیغام پہنچائیں کہ اول اسلام سے لے کر انتہا تک جتنے بھی خلیفہ آئیں گے اگر وہ ہمارے علاوہ کوئی ہو تو غاصب ہے۔ ان نظریات کا اظہار ایسا تھا جیسے شیر کے منہ سے شکار چھین لینا امام- نے حالات پر نظر رکھتے ہوئے اپنے بیانات اس طرح سے دیئے کہ افراد تک یہ بات پہنچ گئی اور وہ اس طرح سے ہوا کہ اس زمانے میں لوگ بنی امیہ یا بنی عباس کے خلفاء کو امیرا لمومنین کہہ کر پکارتے تھے ایک شیعہ نے آپ سے سوال کیا کہ کیا امام قائم (عج) کے ظہور کے بعد ان کو امیر المومنین کہہ کر سلام کر سکیں گے؟

امام- نے اس سوال کے جواب میں ایک پورا نظریہ دیااور فرمایا:

"یہ نام مخصوص ہے امیر المومنین حضرت علی ابن ابی طالب- سے ان سے پہلے نہ کسی کو اس نام سے پکارا گیا اور نہ ان کے بعد کسی کو اس نام سے پکارا جائے گا مگر کافر"۔

(اصول کافی جلد ۱ صفحہ ۴۱۳)

امام- نے کمال صراحت سے یہ بات لوگوں تک پہنچاد ی کہ جو بھی اپنے آپ کو امیرالمومنین کہلوائے وہ کافر ہے۔

اپنے آخر ی دور میں بھی امام- نے سیاسی نزاکتوں کو سمجھااور اس کے توڑکے مطابق عمل کیا۔ منصور دوانیقی نے آپ- کو بے انتہا پریشانیوں میں مبتلا کیا اور کئی مرتبہ آپ- کو قتل کر نے کی دھمکی دی آپ- نے منصور دواینقی کی ان ہی باتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے اپنے وصی کی جان بچانے کے لئے ایک اور سیاسی حربہ استعمال کیا ۔

امام صادق- نے اپنی وصیت میں اپنے پانچ وصی مقرر کئے۔

۱۔ ابو جعفر منصور دوانیقی خلیفہ وقت

۲۔ محمد بن سلیمان (مدینہ کا گورنر )

۳۔ عبداللہ افطح (آپ- کے فرزند)

۴۔ موسیٰ بن جعفر(آپ-کے فرزند)

۵۔ حمیدہ (آپ کی زوجہ محترمہ)

البتہ یہ وصیت جیسا کہ پہلے عرض کیا سیاسی تھی کیونکہ امام صادق کے وصی اور جانشین امام موسیٰ کاظم تھے۔

جب امام کے انتقال کی خبر منصور کو ملی تو اس نے اپنے ایک وزیر کو بلایا اور کہا کہ والی مدینہ کے نام خط لکھو۔

"یہ خط والی مدینہ محمد بن سلیمان کے لئے خلیفہ وقت منصور کی طرف سے ہے اگر جعفر بن محمد نے کسی خاص شخص کو اپنا وصی بنایا ہو تو اس کو اپنے پاس بلاؤ اور اس کا سر تن سے جدوا کر دو"۔

یہ خط والی مدینہ کے پاس پہنچا تو اس کا جواب کچھ یوں آیا کہ جعفر بن محمد نے پانچ افراد کو اپنا وصی بنایا ہے۔

۔ منصور دوانیقی1

۲۔ محمد بن سلیمان

۳۔ عبداللہ افطح

۴۔ موسیٰ بن جعفر

۵۔ حمیدہ۔ (اصول کافی جلد ۱ صفحہ۳۱۰)

جب منصور کو یہ خط ملا تو اس نے کہا کہ

"میرے پاس ان افراد کو قتل کر نے کا کوئی راستہ نہیں "۔

(اعلام الوری صفحہ ۱۹۰)

اس کے علاوہ امام نے ایک اور وصیت بھی کی کہ میری وفات کے سات سال بعد تک حج کے ایام میں عزاداری امام حسین کی جائے اور اس عزاداری کے لئے آپ نے اپنے مال کا کچھ حصہ مقرر فرمایا۔

یہ وصیت بھی سیاسی تھی کیونکہ ان مجالس کے ذریعے سے دوسرے افراد امام کی مظلومیت سے با خبر ہوتے اور ان کو پتہ چلتا کہ کس طرح امام پر ظلم ہوئے ہیں اور جب اس کے ذریعے ان کے دل اماموں کی طرف مائل ہوتے اور وہ آئمہ کی زندگی کے بارے میں جستجو کر تے جس کا نتیجہ یہ نکلتا کہ لوگ باطل حکومت سے دوری اختیار کرتے اور صالح افراد لوگوں کے امور کو سنبھالتے۔

ماخوز از کتاب أئمّہ اور سياست مؤلّف : سيد افتخار عابد نقوي

حضرت آیۃ اللہ جوادی آملی نے ایک تحریر میں معصومین علیھم السلام کے کلام میں کتابت اور نگارش کی اہمیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ، الہی علوم کی کتابت اور تحقیق کے کلی اصول بیان کیے۔

لکھنا پیغمبر کی نظر میں

پیغمبر اکرم (ص) سے منقول ہے کہ آپ نے فرمایا: علم کو لکھ کر محفوظ کرو اور اس کو نابود ہونے سے بچاو «قيّدوا العِلمَ»، قيل: و ما تقييدُهُ؟ قال(صلّي الله عليه وآله وسلّم): «كتابَتُه». (۱)

انصار کا ایک شخص پیغمبر اکرم (ص) کی بزم میں تعجب خیز باتیں سنتا تھا مگر وہ ان کو یاد نہیں رکھ پاتا تھا ؛ اس نے حضرت سے شکایت کی۔ پیغمبر اکرم (ص) نے فرمایا: اپنے دائیں ہاتھ سے مدد لو؛ یعنی لکھو: «إنّ رجُلاً مِنَ الانصارِ كان يَجلسُ إلي النبي(صلّي الله عليه وآله وسلّم) فيسمع منهُ الحديث فيُعجبهُ و لايحفظهُ فشكا ذلك إلي النبي(صلّي الله عليه وآله وسلّم) فقال له رسول الله(صلّي الله عليه وآله وسلّم): استعنْ بيمينك و اَومأ بيدهِ أي خُطّ». (۲)

امام حسن (ع) کی اپنے فرزندوں کو وصیت

حضرت امام حسن مجتبی (ع) سے منقول ہے کہ آپ نے اپنے فرزندوں اور بھتیجوں کو بلوایا اور ان سے فرمایا: تم قوم کے بچے ہو اور امید ہے کہ آیندہ کے بزرگ بنو گے علم حاصل کرو اور اگر کوئی یاد کرنے کی صلاحیت نہ رکھتا ہو تو وہ اس کو لکھے اور اس کو محفوظ کر لے: «اِنّه دعا بنيه و بني أخيه فقال: أنّكم صِغارُ قومٍ و يُوشكَ أن تكُونوا كبارَ قومٍ آخرين فتعلّموا العلمَ فمن يستطيعُ منكم اَن يحفظهُ ‏فليكتبه و ليضعه في بيته». (۳)

ایک صفحہ لکھنے کی فضیلت

رسول اکرم (ص) سے نقل ہوا ہے کہ اگر کسی با ایمان انسان کا ایک ورق علمی سرمایہ ہو تو وہ ورق اس کے اور دوزخ کی آگ کے درمیان حجاب بن جائے گا : «المُؤمنُ إذا ماتَ و تركَ ورقةً واحدةً عليها علمٌ تكونُ‏تلك الورقةُ يوم القيامة ستراً فيما بينه و بين النار... ». ۔۔۔۔۔۔۔۔(۴)جب ایک عالم کا ترکہ امام حسن عسکری (ع) کی خدمت میں پیش کیا گیا تو آنحضرت نے فرمایا :خداوند سبحان اس کے ہر حرف کے بدلے میں قیامت کے دن ایک نور اس کے لکھنے والے کو عطا فرمائے گا: عرضتُ علي أبي محمّد صاحب العسكری(عليه‌السلام) كتاب يومٍ و ليلةٍ ليونس، فقال لي: «تصنيفُ مَن هذا؟» فقلتُ تصنيفُ يونس مولي آل يقطين، فقال: «اعطاه الله بكلّ حرفٍ نوراً يوم القيامة». (۵)

آئمہ (ع)کی اپنے شاگردوں کو تاکید

کبھی آئمہ معصومین علیھم السلام اپنے شاگردوں کو کتابت اور قلمی آثار نشر کرنے کی ترغیب دلاتے تھے کہ وہ ان کی علمی یاد گار رہے جیسا کہ چھٹے امام (ع) نے مفضل کو حکم دیا کہ لکھو اور اپنے علم کو اپنے بھائیوں کے درمیان پھیلاواور جب مر جاو تو اپنے فرزندوں کو اپنے ہاتھ کی لکھی ہوئی کتابیں میراث کے طور پر دے کر جاو اس لیے کہ ایک ایسا زمانہ آئے گا کہ لوگ اپنی تحریر کے سوا کسی اور چیز سے مانوس نہیں ہوں گے؛ «اُكتُبْ وبُثّ علمك في إخوانكَ فإنْ متّ فورث كُتبك بنيك فأنّه يأتي علي الناس زمان هرجٍ ما يأنسونَ فيه إلاّ بِكتبهم». (۶)

صرف لکھنا نہ ہو بلکہ مکتوب کے اندر عمیق میٹر ہو اس کے لیے دینی پیشواوں کی تربیتی روش یہ تھی کہ ان کے شاگرد خطا اور خواہشات سے خالی باتوں کو لکھیں اور جس حال میں بھی ان سے کوئی بات سنی جائے اس کو لکھ لیں چونکہ وہ ہر حال میں حق کہتے ہیں اور زمانے کے حوادث ان کو حق سے ہر گز منحرف نہیں کر سکتے اور باطل کی طرف نہیں موڑ سکتے ۔

ایک شخص نے پیغمبر اکرم (ص) سے پوچھا: میں جو کچھ بھی آپ سے سنوں اس کو لکھ لوں؟ فرمایا؛ ہاں ۔ پوچھا: چاہے آپ کی خوشی کی حالت میں یا غصے کی حالت میں ؟فرمایا: ہاں ، اس لیے کہ ہم ان تمام حالات میں حق کے علاوہ کچھ نہیں کہتے ؛ قُلت يارسول الله! أكتُبُ كُلّما اسمعُ منكَ؟ قال: «نعم». قُلت: في الرضا و الغضب؟ قال: «نَعَم، فإنّي لا أقُولُ في ذلك كلّه إلاّ الحقّ». (۷)

اور تحریر کے زیادہ پائیدار ہونے کی خاطر رہبران الہی کا حکم یہ تھا کہ حساس مطالب کو کھال پر لکھو تا کہ وہ زیادہ پائیدار رہیں نہ کہ کاغذ کے اوپر کہ وہ دیر پا نہیں ہوتا ۔

ایک شخص امام رضاء علیہ السلام کی خدمت میں پہونچا اور ایک کتاب یا کاغذ کہ جس پر امام صادق علیہ السلام کی حدیث لکھی ہوئی تھی آپ کی خدمت میں پیش کیا ؛ اس حدیث کا مضمون یہ تھا کہ ولایت الہی کے مقام پر فائز انسان کے سامنے دنیا ایک اخروٹ کی مانند ہے کہ جو ہر چیز پر اطلاع کے لحاظ سے بھی اور ہر چیز پر اقتدار کے اعتبارسے بھی اس کے اختیار میں ہے ، حضرت امام رضاء علیہ السلام نے فرمایا؛ خدا کی قسم یہ بات سچ ہے اس حدیث کو کاغذ سے کھال پر منتقل کرو کہ پائیدار ہو جائے : دخلتُ علي الرضا(عليه‌السلام) و معي صحيفةٌ أو قرطاسُ فيه عن جعفر(عليه‌السلام): «إنّ الدنيا مُثّلت لصاحبِ هذا الأمر في مثلِ فَلْقَةِ الجوزة. فقال: يا حمزة! ذا والله حقٌّ فانقلوهُ الي أديم». (۸)

سونے کے پانی سے لکھو

تحریر کے دوام کے ساتھ خوبصورتی کے ہنر سے بھی بہرہ مند ہونے کے لیے اولیائے الہی کا دستور یہ تھا کہ عمیق علوم خاص کر وہ کہ جو مسئلہ ولایت اور اہل بیت عصمت و طہارت علیھم السلام کی امامت کے بارے میں ہوں ان کو سونے کے پانی سے لکھو : قال الصادق(عليه‌السلام): «نفسُ المهموم لظلمنا تسبيحُ و همّه لنا عبادة و كتمان سرّنا جهادٌ في سبيل الله»، ثم قال ابوعبدالله(عليه‌السلام): «يجبُ أن يكتبَ هذا الحديث بماء الذهب». (۹)

جس وقت چھٹے امام علیہ السلام کے سامنے امیر المومنین علیہ السلام کا نام لیا گیا ، آنحضرت نے حضرت علی بن ابی طالب علیہ السلام کے مزار کی شناخت اور معرفت رکھتے ہوئے زیارت کی فضیلت بیان کی اور اس کے بعد راوی سے فرمایا : «... اكتب هذا الحديث بماء الذهب»؛ (۱۰) اس حدیث کو سونے کے پانی سے لکھو۔

پیغمبر (ص)کی نظر میں اصول تحریر

اور اس لیے کہ کتابت ہنر کی زیبائی اور تحریر کے سلیقے سے بہرہ مند ہو تا کہ وہ اہل مطالعہ کو اپنی طرف پڑھنے کے لیے جذب کرے، پیغمبر اکرم (ص) کا اپنے بعض منشیوں کو یہ حکم تھا کہ روشنائی میں کچھ لیقہ ملا لیں اس لیے کہ لیقہ کے ہوتے ہوئے تحریر کیڑوں سے محفوظ رہتی ہے اور قلم گندہ نہیں ہوتا اور حروف کو برابر ایک الگ نظم کے تحت کہ جیسا حضرت فرماتے تھے لکھا جائے اور دلچسپ بات یہ ہے کہ قلم منشی کے پاس رہے اور کھو نہ جائے اور گردو غبار سے محفوظ رہے حضرت نے یہ حکم دیا کہ قلم کو کان کے پیچھے رکھو چنانچہ آج بھی ارباب ہنر اور ہاتھ سے کام کرنے والے ایسا ہی کرتے ہیں : قال(صلّي الله عليه وآله وسلّم)لبعض كُتّابه: «القِ الدّواةَ و حَرّف القَلَم... وَ ضَعْ قلمكَ علي اُذُنكَ اليُسري، فإنّه اذكر لك». (۱۱)

حوالے

(۱)۔بحار الانوار۔۔۔ ج ۲ ص ۱۵۱

(۲)۔وہی۔ص۱۵۲

(۳)۔وہی

(۴)۔وسائل الشیعہ ج ۲۷ ص ۹۵

(۵)۔وسائل الشیعہ ج۲۷ ص۱۰۲

(۶)۔بحار الانوار ج۲ ص۱۵۰

(۷)۔بحار الانوار ج۲ ص۱۴۷

(۸)وہی ص۱۴۵

(۹)۔بحار الانوار ج۲ ص۱۴۷

(۱۰)۔وسائل الشیعہ ج۲۷ ص۸۲

(۱۱)۔بحار الانوار ج۸۹ ص۳۴

حضرت فاطمہ زہرا(ع) کے وجود مبارک سے بہت سی دعائیں نقل ہوئی ہیں جنھیں صحیفۂ فاطمیہ کی صورت میں شائع کیا گیا ہے۔

کے وجود مبارک سے یہ فقرے ملتے ہیں:"اللہم انی اسئلک الہدی و التقی و العفاف و الغنی و العمل بما تحب و ترضی" پروردگارا ! میں تجھ سے ہدایت، تقوی، عفت اور بے نیازی طلب کرتی ہوں اور جس چیز کو تو پسند کرتا ہے اس پر عمل کرنے کی توفیق چاہتی ہوں۔

آیۃ اللہ جوادی آملي نے بی بی سے منسوب، دعا کی مختصر سی شرح بیان کرتے ہوۓ فرمایا: صحیفۂ فاطمیہ میں حضرت فاطمہ زہرا

خداۓ سبحان نے ابتدائی ہدایت ہر انسان کو عطا کی ہے، کیونکہ سورہ مبارکہ بقرہ میں ارشاد ہورہا ہے:" شَھْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ" لیکن جس ہدایت کا تقاضا خداوند سے حضرت فاطمہ زہرا(ع) کر رہی ہیں، وہ ہدایت جزائی اور انعامی ہے یعنی خدایا ! تو ہمیں خاص جذبہ اورتوفیق مرحمت فرما تاکہ ہم تیری ارشادات سے عملی اور علمی طور پر استفادہ کرسکیں اور ہمیں تقوی نصیب کر تاکہ کسی مشکل سے دوچار نہ ہوں۔

مختلف دینی و دنیاوی کتابوں میں اس معرفتی راستے کی نشاندہی کی گئی ہے کہ " من فقد حسا، فقد فقد علما" یعنی اگر کوئی شخص کسی ایک قوت حسّی کھو بیٹھے تو وہ اس راہ سے حاصل ہونے والے تمام علوم سے ہاتھ دھو بیٹھتا ہے۔ لیکن دین اس بات کو بیان کرنے کے ساتھ ساتھ، باب معرفت میں ایک دوسری نکتہ بھی بیان کرتا ہے کہ "من فقد تقوی فقد فقد علما" اگر کسی سے تقوی کا کوئی خاص پہلو چھوٹ گیا تو وہ اس راستے سے حاصل ہونے والے تمام معارف اس کے ہاتھ سے نکل جائیں گے کیونکہ تقوی ایک باطنی حس کا نام ہے اور اس کی وساطت سے انسان بہت سی اشیاء کا ادراک کرتا ہے۔

ہمارے دینی معارف میں اگر آیا ہے " ان تتق اللہ یجعل لکم فرقانا" یا اس سے بڑھ کر فرمایا: " اتقوا اللہ و یعلمکم اللہ" تو اس کا مطلب ہے کہ تقوی، طہارت روح اور آئینہ دل کی گرد صاف کرنے کا ذریعہ ہے اور اگر ہم نے اس آئینہ سے گرد صاف کر دی تو کائنات کے بہت سے اسرار و رموز اس پہ تاباں ہوں گے اور انسان عالم وآگاہ ہو جائیگا۔

اگر کوئی با تقوی ہوگا، تواپنے کسی بھی ذمہ دارانہ کام میں کبھی بھی مشکل سے دچار نہ ہوگا۔

معاشرے کی مشکلات کی ایک وجہ، عفت و پاکدامنی کا فقدان ہے، اسی لئے بی بی حضرت فاطمہ زہرا(ع) خدا سے عفت و پاکدامنی کی دعا کر رہی ہیں۔

حضرت فاطمہ زہرا(ع) سے منقول دعا میں لفظ " بے نیازی" کی تشریح کرتے ہوۓ بے نیازی دو طرح کی ہوتی ہے؛ ایک وقت انسان کسی بھی چیز کی کثرت اور بہتات کی وجہ سے بے نیاز ہوتا ہے، اس طرح کی بے نیازی محض خیالی ہے اور ایک وقت انسان کوثر کی وجہ سے بے نیاز ہوتا ہے کہ یہ واقعا بے نیازی ہے۔ آپ نے بتایا کہ بے نیازی کا مطلب، تونگری اورکثرت مال نہیں ہے۔ اور پھر اسی کےمتعلق امیر المؤمین (ع) کی روایت کی طرف کرتے ہوئے فرمایا: انسان دو طرح سے بے نیاز ہوتا ہے؛ کبھی مال سے بے نیاز ہوتا ہے اور کبھی مال کے ذریعے۔ اگر وہ تونگری کے لئے اس لئےکوشش کرے کہ وہ مال سے بے نیاز ہو سکے تو بہت سے مقامات تک پہنچ سکتا ہے لیکن اگر بے نیازی کے لئے مال کا سہارا لے تو وہ فراواں مشکلات سے دوچار ہوجائیگا۔

ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارے اکثر علماء کا تعلق پسماندہ اور غیر ترقی یافتہ علاقوں سے ہے وہ اسی وجہ سے ہے کہ مال و دولت سے بے نیاز ہونا، خدا والوں کا شیوہ ہے کیونکہ مال جہاں بہت بڑی نعمت ہے وہاں بہت بڑی مصیبت بھی ہے اور جو کوئی بھی کسی رفیع مقام تک پہنچا ہے وہ سادہ زیستی اور قناعت کی وجہ سے پہنچا ہے۔

حضرت علی(ع) کا ارشاد گرامی ہے: مال سے بے نیاز ہونا اس سے بہتر ہے کہ مال کے ذریعے بے نیاز ہوا جاۓ" قرآن کریم کے مفسر کبیر نے حضرت فاطمہ زہرا(ع)سے منقول دعا کی شرح کرتے ہوۓ بی بی کے اس جملے کو نقل کیا:" اللہم انی اسئلک من قوتک لضعفنا، و من غناک لفقرنا وفاقتنا، و من حلمک و علمک لجھلنا"۔ خدایا ! ہمیں اتنی قدرت عطا فرما کہ ہم اپنے ضعف کو تیری قدرت، اپنے فقر و فاقے اور اپنی نیازمندی کو تیری بے نیازی، اور اپنے جہل کو تیرے حلم و علم سے برطرف کر سکیں۔

موصوف نے اس بات پر زور دیا کہ علم کے مقابلے میں جہالت چندان مشکل ساز نہیں ہے لیکن عقل کے مقابلے میں جہالت، معاشرے کی سب سے بڑی مصیبت ہے کہ جسے اخلاق کے ذریعے حل کیا جانا چاہئے۔

" اللھم صل علی محمد و آل محمد، و اعنّا علی شکرک و ذکرک، و طاعتک و عبادتک، برحمتک یا أرحم الراحمین"

نہج البلاغہ سے امیر المؤمین(ع) کے مکتوب نمبر۲۴ کی مختصر سی شرح

امیر المؤمین(ع)کا یہ خط در حقیقت وقف نامہ ہے جس میں آپ نے اپنے اموال کے متعلق وصیت کی تھی۔

ممکن ہے کوئی یہ کہے کہ اس زمانے میں بعض صحابہ کے پاس بالکل مال نہیں تھا لیکن امیر المؤمین(ع)کے پاس بہت سی دولت تھی۔ توجواب یہ دیا جا سکتا ہے کہ آنحضرت(ع) نے ۲۵ سال کی خانہ نشینی میں زراعت اور کسب رزق و معاش میں بہت محنت کی تھی جبکہ بالمقابل بعض صحابہ کسب معاش سے بے بہرہ تھے، ان افراد کی بے بضاعتی اور ناداری کی وجہ، خود ان کی سستی اور کاہلی ہے۔

امیر المؤمین(ع) نے اس وصیت میں فرمایا: میرا بڑا بیٹا حسن اس وقف نامے کا متولی ہے اور اگر خود اسے ضرورت ہو تو وہ ان اموال سے دیگر نیازمندوں کی طرح استفادہ کر سکتا ہے۔ اگر وہ رحلت کر جاۓ اور حسین زندہ رہے تو وہ اس وقف نامے کا نگران کار ہے اور میری وصیت پر اپنے بھائی کی طرح عمل کرے۔ فاطمہ(ع) کے بچے میرے دوسرے بچوں کی طرح اس صدقے میں حصے دار ہیں۔ اگر میں نے فاطمہ(ع) کے بچوںکو متولی بنایاہے تو وہ صرف خدا کی خشنودی اور رسولخدا(ص) کے تقرب کے لئے ہے۔

امیر المؤمین (ع) نے اپنے اموال کی حفاظت کےبارے میں فرمایا: اصل مال کو اسی طرح رہنے دیا جاۓ اور اس کے منافع سے استفادہ کیا جاۓ اور جب تک پورا باغ درختوں سے پر نہ ہو جاۓ اور درخت سرسبز اور ثمرآور نہ ہو جائیں، پودوں کو بیچنے سے گریز کیا جاۓ۔

بہت سے لوگ فطرت کی رعنائیوں سے آشنائی کے لئے کوہ پیمائی اور مسافرت میں پر جاتے ہیں اور کبھی خود کو بہت زیادہ زحمت میں ڈالتے ہیں ۔ لیکن ان گردشوں اور سیرو سیاحت سے زيادہ اہم ، اپنے باطن کی سیر اور اپنے وجود کے اسرار و رموز سے آشنا ہونا ہے کہ جسے دنیا کے رازوں سے آشنائي کے حوالے سے بہت زیادہ اہمیت حاصل ہے ۔ چنانچہ خدا وند عالم سورۂ ذاریات کی آيات 20 اور 21 ارشاد فرماتا ہے ۔ اور زمین میں یقین کرنے والوں کے لئے بہت سی نشانیاں پائي جاتی ہیں ۔ اورخود تمہارے اندر بھی ، کیا تم نہيں دیکھ رہے ہو ؟ اس بناء پر دنیا کی معرفت کےساتھ ہی ایک اہم ترین معرفت ، اپنی معرفت ، یا وہی خود شناسی ہے ۔

خودشناسی ، خداشناسی کامقدمہ ہے ۔ جیسا کہ حضرت امام علی (ع) فرماتے ہیں "حیرت ہے اس شخص پر، جو خود کو نہیں پہچانتا، بھلا وہ اپنے پروردگار کو کیسے پہچانے گا ۔ اس اعتبار سے کہ انسان کی فطرت خدا کی معرفت سے وابستہ ہے ، خود شناسی کی دعوت بھی درحقیقت خدا شناسی اور خدا سے مربوط ہے ۔ چنانچہ امیرالمؤمنین حضرت علی (ع) اس سلسلے میں فرماتے ہیں "خدایا تونے ہی ہمارے دلوں کو اپنی محبت سے ، اور عقلوں کو اپنی معرفت سے آراستہ کیا ہے " درحقیقت خود شناسی ، خدا کی شناخت اور محبت کا باعث ہے کیوں کہ انسان کا وجود خدا کے وجود سے وابستہ ہے اور ایسی مخلوق اپنی ہی خلقت کا سبب نہیں بن سکتی ۔ اس بناء پر جب انسان میں خود شناسی پیدا ہوجاتی ہے تو اس وقت اسے خدا سے اپنی وابستگي کااحساس ہونے لگتا ہے ۔ جیسا کہ قرآن مجید میں سورۂ فاطر کی آیت 15 ميں ارشاد ہوتا ہے " اے لوگوں تم خدا کے محتاج ہو اور خدا بے نیاز اور منزہ ہے ۔"

اگر آدمی ہرچیز سے قبل خود کو پہچان لے تو بہتر طور پر اپنے وجود کے سرمائے سے استفادہ کرسکتا ہے اور ان ميں نشو و نما پیدا ہوسکتی ہے کیوں کہ خود شناسی کا نقطۂ آغاز ، انسان کے وجود کے سرمائے سے آگاہی ہے ۔ انسان شناخت و معرفت کے ذریعے نور اور روشنی کے دریچوں کو اپنے لئے وا کرتا ہے اور خودشناسی کی راہ میں حائل رکاوٹوں کو برطرف کرکے عظیم ترین نجات کے راستے کو حاصل کرلیتا ہے ۔ اسی بناء پر حضرت علی (ع) فرماتے ہیں جس شخص نے اپنے نفس کے خلاف جہاد کیا اس نے اپنے نفس کی شناخت حاصل کرلی اور جس نے شناخت حاصل نہ کی اس نے خود کو اپنے ہی حال پر چھوڑ دیا ۔اس بناء پر جو خود کو نہ پہچانے، وہ اپنی پوزیشن اور وہ چیز جو کمال یا اس کی تباہی کا سبب قرار پاتی ہے ، اس کی تشخيص نہیں دے سکے گا اور ایسا انسان فطری طور پر خود کو رفتہ رفتہ شیطان اور نفسانی خواہشات کا غلام بنا لیتا ہے اور شیطانی لذتیں ، عقلی و منطقی لذتوں کی جگہ لے لیتی ہیں اور عملی طور پر وہ غیر خدا کی پرستش کی جانب متوجہ ہو جاتا ہے ۔ اسی سلسلے میں بہت زیادہ تعداد میں حضرت علی (ع) کے حکیمانہ ارشادات ملتے ہیں جیسا کہ آپ فرماتے ہیں عارف وہ شخص ہے جو خود کو پہچانے اور اپنے آپ کو شیطانی وسوسوں اور بندشوں سے رہائي دلائے اور وہ چیز جو اسے خدا سے دور کردے اور اس کی ہلاکت کا سبب بنے اس سے خود کو منزہ بنائے ۔

انسان خود شناسی کے ذریعے کرامت نفس اور اس عظیم خلقت الہی کے بارے میں ادراک حاصل کرتا ہے اور اس بات کو درک کرلیتا ہے کہ اس گوہر گرانبہا کو آسانی سے نہیں کھوناچاہئے ۔ خود شناسی کے بارے میں اسلام کی تاکید یہ ہے کہ انسان جیسا کہ ہے خود کو پہچان لے اور اپنے مقام ومنزلت کو عالم وجود میں درک کرے ۔ اس شناخت کا مقصد یہ ہےکہ انسان خود کو اس اعلی مقام تک پہنچائے کہ جو اس کے لئے شائستہ ہے ۔ امیرالمؤمنین حضرت علی (ع) بہت سے حکیمانہ ارشاد میں فرماتے ہيں " جو شخص اپنی عزت نفس کا صحیح ادراک کرلے تو اسی قدر خودکو اس ميں مصروف کردیتا ہے اور تمام دنیوی اور مادی لذتیں اس کی نظر ميں بے اہمیت ہوجاتی ہیں " ایسا شخص اس بات پر تیار نہیں ہوتا کہ اپنے وجود اور اپنے وجود کے اقدار کا، دنیا کے معمولی مقام و منصب اور مال ومنال سے سودا کرے ۔ صرف وہی افراد خود کو اخلاقی برائیوں میں آلودہ کرتے اور اپنی پاکیزہ روح کو تباہی سے دوچار کرتے ہيں کہ جو اس کی عظمت سے بے خبر ہوتے ہيں ۔

اسلام انسان کو ایسی مخلوق قرار دیتا ہے جو جسم اور مادی بدن کے علاوہ ، غیر مادی روح کا بھی حامل ہے ۔ درحقیقت انسان کی اصل اور بنیاد اس کی روح ہے اور بدن ، صرف انسان کی ترقی وکمال کے لئے ، وسیلے کے طور پر روح کو عطا کیا گيا ہے کبھی انسان ، غفلت کی بناء پر اپنی حققیت سے ، جو روح ہے توجہ موڑکر ، جسم اور اس کی ضروریات اور خواہشات کی طرف کھینچا چلا جاتاہے اور یہی غفلت انسان کے حقیقی کمال تک رسائی میں مانع ہوتی ہے کیوں کہ انسان جب تک خواب غفلت میں رہتا ہے وہ کمال کی جانب قدم نہيں بڑھا سکتا ۔ حضرت علی (‏ع) ایک روایت میں اس مسئلے کی جانب اشارہ کرتے ہوئے فرماتے ہیں "اپنے نفس اور اپنی ذات سے جاہل اور لاعلم مت رہو اس لئے کہ جو اپنے نفس سے جاہل ہے وہ درحقیقت تمام چیزوں سے جاہل ہے ۔ حضرت علی(ع) خود شناسی کی توصیف میں ایک اور مقام پر فرماتے ہیں

رحم اللہ امرء علم من این؟ وفی این؟ والی این؟

”خدا اس پر رحمت کرے جو یہ جان لے کہ وہ کہاں سے آیا ہے؟ وہ کہاں ہے؟ اور کہاں جا رہا ہے؟“

اس طرح کی ”خود شناسی“ انسان میں ایک لطیف ترین اور باعظمت ترین درد پیدا کرتی ہے‘ جو اس کائنات کی دوسری ذی روح چیزوں میں نہیں پایا جاتا اور وہ درد ہے ”حقیقت رکھنے“ کا درد اور یہی وہ خود شناسی ہے جو ان کو حقیقت کا پیاسا اور یقین کا متلاشی بناتی ہے‘ شک و تردد کی آگ اس کی روح میں روشن کرتی اور اس کو ادھر سے ادھر کھینچتی ہے ۔

صبر کہتے ہیں جو کام مرضی کے خلاف ہوں، ان پر ناجائزعمل سے خود کو روک لینا۔ جس طرح صبح سے شام تک بے شمار کام ہماری مرضی کے مطابق ہوتے ہیں، اسی طرح بہت سے کام مرضی کے خلاف بھی ہوتے ہیں، مثلاً بس اسٹاپ پر پہنچے اور بس نکل گئی۔ غرض مرضی کے خلاف چھوٹا واقعہ ہو یا بڑا، اس میں اللہ پر نظر رکھیں اور خود کو آپے سے باہر نہ ہونے دیں، یہ صبر ہے اور اس میں قلب کا بہت اہم عمل ہے، اس میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے بندے کی قوت ایمانی کی آزمائش ہوتی ہے۔

زندگی میں روزانہ، دن رات نہ جانے کتنی باتیں ایسی ہوتی رہتی ہیں جو ہمیں ناگوار اور نفس پریشانی یا موت کا صدمہ لاحق ہوتاہے یا مال یا منصب کے نقصان کا رنج ہوتا ہے، غرض ہر ایسی بات جو قلبی سکون وعافیت کو درہم برہم کرنے والی ہو صبر آزما ہوتی ہے، لیکن چوں کہ غیر اختیاری ہوتی ہے، لہٰذا اس کے منجانب اللہ ہونے کا عقیدہ رکھنا واجب ہے، کیوں کہ اس میں بہت سی حکمتیں اور رحمتیں شامل ہوتی ہیں ، ایسے مواقع پر اللہ تعالیٰ نے خود اپنے فضل وکرم سے اطمینان قلب کے لیے بڑا مفید و موثر علاج یہ تلقین فرمایا: {انا للہ وانا الیہ راجعون} پڑھا جائے، اس سے سکون اور برداشت کی قوت پیدا ہوتی ہے، غرض کوئی کام بھی جو مرضی کے خلاف پیش آجائے، کوئی بڑا صدمہ ہو یا معمولی ناگواری اس پر {انا للہ وانا الیہ راجعون} پڑھنے سے اسی قدر ثواب ملتا ہے، جتنا کہ واقعے کے وقت ہے۔ "انا للہ" صرف انتقال کے ساتھ نہیں ہمارے معاشرے میں یہ تصور رائج ہے کہ "انا للہ" کا کلمہ صرف اسی وقت پڑھاجاتاہے جب کسی کا انتقال ہوجائے، اس کلمے کو صرف انتقال کے ساتھ خاص کرلینا درست نہیں۔ روایات میں آتاہے کہ ایک مرتبہ آنحضرت صلى الله عليه و سلم کے سامنے ایک چراغ جلتے جلتے بجھ گیا تو آپ صلى الله عليه و سلم نے "اناللہ وانا الیہ راجعون" پڑھا، حضرت عائشہ صدیقہ رضى الله عنها نے عرض کیا، یا رسول اللہ صلى الله عليه و سلم! کیا یہ بھی مصیبت ہے؟ فرمایا: ہاں! جس چیز سے مسلمان کو تکلیف ہو وہ مصیبت ہے اور اس پر ثواب کا وعدہ ہے۔ ایک حدیث میں آیا ہے کہ: مسلمان کو جو ایک کانٹا چبھتا ہے، اس سے بھی اس کا ثواب ملتاہے۔ ایک اور حدیث میں ہے: مومن ہر حالت میں کامیاب ہے، اس لیے کہ کوئی خوشی ملتی ہے تو وہ شکر ادا کرتا ہے اور اگر کوئی مصیبت آتی ہے تو صبر کرتا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ کو صابر وشاکر بندہ بہت پسندہے۔

ملانصرالدین کی ایک بات یاد آگئی ، یہ وہی ہیں جن کے لطائف بہت مشہور ہیں۔ ملاجی کے بارے میں آتا ہے کہ بہت خوب صورت تھے اور بیوی بہت بدصورت۔ ایک مرتبہ اپنی بیوی سے کہنے لگے: بیگم! تم بھی جنتی ہو اور میں بھی جنتی۔ بیوی نے پوچھا، وہ کیسے؟ ملاجی نے جواب دیا: اس لیے کہ جب تم مجھے دیکتھی ہو تو اللہ کا شکر ادا کرتی ہو کہ کتنا خوب صورت شوہر ملا میں تمہیں دیکھتاہوں تو صبر کرتاہوں اور صابر و شاکر دونوں جنتی ہیں۔

*صابر پر اللہ تعالیٰ کی رحمت ہوتی ہے۔ غرض ہر چھوٹی بڑی ناگوار چیز پر صبر کرنا چاہیے اور "اناللہ وانا الیہ راجعون" کہنا چاہیے، کیونکہ صبر سے اللہ تعالیٰ کی معیت نصیب ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے۔ یقینا ًاللہ تعالیٰ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔ (سورہ البقرہ) اور جسے اللہ کی معیت نصیب ہوجائے پھر کون اس کا بال بیکا کرسکتا ہے؟ جولوگ مصیبت یا تکلیف وناگواری کے موقع پر "اناللہ" پڑھتے ہیں تو قرآن کہتا ہے: ایسے لوگوں پر ان کے رب کی عام رحمتیں بھی اترتی ہیں اور خاص رحمت بھی انہیں ملتی ہے اور یہی لوگ ہدایت پانے والے ہیں۔(سورۃ البقرہ)

خلاصہ یہ کہ صبر کے موقع پر یہ کلمہ پڑھنے سے واضح طور پر محسوس ہوگا کہ رحمت خداوندی شامل حال ہے، بندہ ان چار اعمال کی عادت ڈال لے تو چند دنوں میں محسوس ہوگا کہ کسی نے رحمت کا ہاتھ اس کے دل پر رکھا ہوا ہے اور کوئی پشت پناہی کررہاہے جس سے تنہائی دور ہوگی اور زندگی میں لطف آنے لگے گا۔ اس عمل سے زندگی میں استقامت اور ضبط وتحمل کا وقار پیدا ہوتا ہے اور اللہ تعالیٰ کے فیصلوں پر راضی رہنے کی توفیق ہوجاتی ہے، جو بندگی کا بہت اعلیٰ مقام ہے۔ صبر کرنے والوں میں کسی سے اپنی ذات کے لیے غصے اور انتقام کے جذبات پیدا نہیں ہوتے یا پیدا ہوں تو جلد ختم ہوجاتے ہیں، ان جذبات پر عمل کرنے سے آدمی بچار ہتاہے۔

*توبہ واستغفار: تیسرا عمل استغفار ہے اور اس میں بھی جان ومال یا دقت کچھ خرچ نہیں ہوتا، جب بھی کوئی چھوٹا یا بڑا گناہ سرزد ہوجائے تو نادم ہوکر کہہ دیا "استغفراللہ" یعنی اے اللہ! میں معافی مانگتا ہوں۔

جب حضرت آدم عليه السلام کو دنیا میں بھیجا جانے لگا تو ان کے دنیا میں آنے سے پہلے ہی شیطان یہ چیلنج کرکے آیاتھا کہ یااللہ ! میں تیرے بندون کو گمراہ کردوں گا اور جہنم تک پہنچا کر چھوڑوں گا (کیونکہ انسان میرا حریف ہے، جس کی وجہ سے میں اونچے مقام سے معزول ہوا ہوں) حضرت آدم عليه السلام نے عرض کیا: "اے اللہ آپ نے میرے دشمن شیطان کو اتنی طاقت دے کر بھیجا ہے کہ جتنی طاقت میرے اور میری اولاد کے پاس بھی نہیں ہے، یہ مختلف شکلیں اختیار کرسکتا ہے اور یہ ایسے طریقے سے آسکتاہے کہ ہم اسے نہ دیکھ سکیں گے، مگر یہ ہمیں دیکھ سکتا ہے، یہ جن ہے، ہم انسان ہیں، ہماری اور اس کی خاصیتوں میں فرق ہے یہ تو ہمیں جہنم تک دھکیل دے گا۔" اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اے آدم عليه السلام! بے شک ہم نے اسے بے پناہ قوتیں دے رکھی ہیں، لیکن اس کی قوتوں سے مقابلہ کرنے کا ایک ہتھیار تمہیں دیتے ہیں، جب تک اس ہتھیار کو استعمال کرتے رہوگے تو شیطان کو کوئی حملہ کارگر نہیں ہوگا اور اس ہتھیار کا نام "استغفار" ہے۔ جب کبھی گناہ ہوجایا کرے تو دل سے استغفراللہ کہہ دیا کرو۔

استغفار سے گناہ معاف ہوجاتے ہیں، جو لوگ استغفار کرتے ہیں، اللہ تعالیٰ ان پر عذاب نہیں بھیجتا، چنانچہ قرآن کریم میں ارشاد ہے: اللہ تعالیٰ لوگوں کو عذاب نہیں دیتا جب کہ وہ استغفار کرتے ہوں۔(سورۃ الانفال)

اللہ تعالیٰ نے ہمارے دلون میں گناہ کے جذبات بھی رکھے ہیں اور گناہ میں لذتیں بھی رکھی ہیں، گناہ سے بچنا آسان نہیں، آدمی بے اختیار ان کی طرف لپکتاہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے اپنی رحمت واسعہ سے ایسے کشادہ دروازے کھول رکھے ہیں کہ اگر ہم سے گناہ سرزد ہوجائے تو بس ندامت کے ساتھ سچے دل سے توبہ استغفار کرلیں معاف ہوجائے گا۔

حضور اکرم صلى الله عليه و سلم کا ارشاد ہے: "توبہ کرنے والا اس شخص کی طرح ہے جس نے کوئی گناہ کیا ہی نہیں۔" (ابن ماجہ)

گناہ پر ہر مرتبہ توبہ کرلیں، اگر ایک مرتبہ گناہ ہوگیا، توبہ کرلی، پھر دوبارہ وہی گناہ ہوگیا تو پھر دوبارہ وہی گناہ ہوگیا تو پھر توبہ کرلیں، اللہ تعالیٰ پھر معاف فرما دیں گے، یہاں تک کہ اگر ایک ہی گناہ ستر مرتبہ بھی کیا جائے اور ہر مرتبہ توبہ کرلی جائے تو وہ ہر بار معاف ہوجائے گا، کیوں کہ توبہ کے دوازے کھلے ہوئے ہیں، لہٰذا اگر ہزار مرتبہ بھی توبہ ٹوٹ جائے تو پھر جوڑلو، وہ رحیم و کریم ہزار مرتبہ بھی معاف فرما دے گا۔

توبہ کی حقیقت یہ ہے کہ ہرگناہ معاف ہوجاتاہے، البتہ بندوں کے حقوق صرف توبہ سے معاف نہیں ہوتے، جب تک کہ حق دار معاف نہ کرے یا اس کا حق ادانہ کردیا جائے۔

استغفار کے بہت سے فائدے ہیں، استغفار عبادت بھی ہے، گناہوں سے معافی کا ذریعہ بھی اور قرب خداوندی کا ذریعہ بھی۔ جب بار بار استغفار ہوگی، رفتہ رفتہ گناہ کرتے ہوئے شرم آنے لگے گی اور رحمت خداوندی کی وسعت کا اندازہ ہوگا کہ میں کتنے گناہ کررہاہوں اور وہ پروردگار کس قدر نواز رہا ہے، جس کے دل میں ہر وقت اپنی غلطیوں کا احساس اور جرائم پر ندامت ہو اس کے دل میں کبھی بھی کبر اور بڑائی پیدا نہیں ہوگی اور نہ ہی تقویٰ کا غرور پیدا ہوگا، کیوں کہ جتنی عبادات کی ہوں گی اس سے زیادہ اپنے گناہ یاد آئیں گے۔

حضرت آیت اللہ جوادی آملی نے درس اخلاق میں بیان فرمایا :

اخلاقی بحثوں میں ہم اس حصے تک پہنچے کہ اخلاق اس شخص کا وسطی اوردرمیانی مرحلہ ہے کہ جو سیر الی اللہ کا خواہاں ہے ۔ آپ جانتے ہیں کہ ہم سب خواہ نخواہ ذات اقدس الٰہی کی طرف لوٹ کر جائیں گے «یا أَیهَا الْإِنسَانُ إِنَّک کادِحٌ إِلَی رَبِّک کدْحاً فَمُلاَقِیهِ» یہ پہلی اصل تھی ۔

دوسری اصل یہ ہے کہ ہم اگر اس راہ پر نہ بھی چلیں تب بھی ہمیں لے جایا جائے گا ۔ اگر اس راہ پر گامزن ہوں تو ہمیں روح و ریحان نصیب ہو گی اور اگر ہمیں لے جایا گیا تو «خُذُوهُ فَغُلُّوهُ» کا سامنا کرنا پڑے گا ؛ کتنا بہتر ہے کہ اس راہ پر ہم خود چلیں۔ تیسری اصل یہ ہے کہ آخر کار ہر راہ کے لیے زادہ راہ ، رفیق اور ہمراہ کی ضرورت ہے ۔ اس طولانی اور ابدی راہ کو ان وسائل کے بغیر طے نہیں کیا جا سکتا ۔ زادہ راہ قرآن نے مقرر کر دیا ہے ؛ رفقاء کی تعیین بھی قرآن کریم نے فرما دی ہے ؛ لیکن مرکب اور سواری اہل بیت ( علیھم السلام ) نے مشخص فرمائی ہے ۔ زادہ راہ کے بارے ذات اقدس الٰہی نے فرمایا : «تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیرَ الزَّادِ التَّقْوَی» رفقاء کے باب میں سورہ مبارکہ نساء میں مشخص فرمایا : «وَ مَن یطِعِ اللّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِک مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَیهِم مِنَ النَّبِیینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدَاءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولئِک رَفِیقاً.» اگر کوئی خدا اور پیغمبر (ص) کا مطیع ہو ، تو اس کے اعتقادی ، اخلاقی اور عملی حوالے سے اچھے رفقاء ہوں گے ، ایسا شخص انبیاء ، صدیقین ، صلحاء اور شہداء کے ہمراہ ہو گا ۔ یہ لوگ ہمارے ہمراہ ہیں اور ان کی اچھی رفاقت یہ ہے کہ یہ راستے میں نہیں ٹھہرنے دیں گے ۔ اگر ہمارا زاد راہ کم ہو ، تو پورا کریں گے ؛ ہماری سواری کے فقدان کا ازالہ کریں گے اور اگر ہم تھک گئے اور پیچھے رہ گئے تو یہ ہماری مدد کریں گے۔ یہ لوگ اچھے رفقاء ہیں۔ ایک شخص کو گھر فروخت کرنے کی ضرورت پڑ گئی ، ڈیلرز نے اس کے مکان کی ایک قیمت مقرر کی لیکن اس نے دوگنی سے زیادہ قیمت کہی ۔ اسے کہا گیا : یہ گھر اتنے کا نہیں ہے ! ، اس نے کہا : مجھے معلوم ہے کہ گھر کی قیمت یہ نہیں ہے اور ڈیلرز نے فلاں قیمت معین کی ہے لیکن اس گھر کو ایک ترجیح حاصل ہے اور وہ یہ ہے کہ میں امام کاظم سلام اللہ علیہ کا ہمسایہ ہوں ؛ اس بنا پر اس گھر کی قدر و قیمت اس سے کہیں زیادہ ہے ۔ غرضیکہ وہ اپنے ساتھیوں کا دھیان رکھنے والے ہیں ۔ اگر انبیاء ، صلحاء ، صدّیقین اور شہداء ہمارے ہمراہ ہوں تو ہم راستے ہی میں سرگرداں نہیں رہیں گے اورپھر کوئی بھٹکا ہوا مسافرنہیں ہوگا۔ پس زاد راہ مشخص ، راہ مشخص ، ہمراہ اور سواری بھی مشخص ہے ۔

حضرت آیت اللہ جوادی آملی نے نماز شب کے بارے گیارہویں امام (ع) کی حدیث کی جانب اشارہ کرتے ہوئے فرمایا :

گزشتہ ہفتے وجود مبارک امام عسکری (ع) کے پربرکت میلاد کی مناسبت سے اس نورانی حدیث کو نقل کیا گیا کہ فرمایا : «إنّ الوصولَ إلی الله عزّ و جلّ سفرٌ لایدرک الاّ بِامْتطاءِ اللیل» یعنی اس طولانی راستے کو سواری اور مرکب کے بغیر طے کرنا دشوار ہے ؛ اس راہ کی سب سے اہم سواری نماز شب ہے ۔ "امتطاء"، کا معنی أخذ المطیة یعنی سواری اخذ کرنا ہے ؛ "امتَطَأ" یعنی "أَخَذَ المطیة" اس نے سواری اخذ کی ، فرمایا : جو لوگ اہل تہجّد نہیں ہیں ، وہ پیدل راستہ طے کریں گے لیکن مشقت کے ساتھ اپنی منزل تک پہنچیں گے لیکن اگر سوار ہو کر جائیں تو زیادہ آسانی سے منزل تک پہنچیں گے اور یہ سوار ہو کر جانا نماز شب کے ہمراہ ہونے کی صورت میں ہے «إنّ الوصولَ إلی الله عزّ و جلّ سفرٌ لایدرک الاّ بِامْتطاءِ اللیل.» راہ مشخص ہے ، ہمراہی ، زاد راہ اور سواری بھی مشخص ہے ۔ یہ باتیں بہت سی کتابوں میں ہیں ۔ اخلاقی کتب کی طرف رجوع کریں تو بیشتر کتابوں میں یہی باتیں مذکور ہیں ؛ لیکن جو مطلب ہمارے بعض اساتذہ(رضوان اللہ علیھم ) نے فرمایا ہے وہ یہ ہے کہ ہم اپنی تقاریر اور گفتگو میں باتقویٰ رہنے کی کوشش کریں ، لوگوں کو تقویٰ کی دعوت دیں ۔ یہ باتقوٰی رہنا اور لوگوں کو تقویٰ کی دعوت دینے کا مطلب زاد راہ مہیا کرنے کے لیے سرگرم رہنا ہے لیکن ممکن ہے کہ یہ امر ہمیں اصل چیز سے روک دے ۔

اگر آپ مشہد جانا چاہیں تو کس قدر زادہ راہ مہیا کریں گے ؟ خوراک کا ایک کارٹن آپ کے لیے اور آپ کے بال بچوں کے لیے کافی ہو گا ؛ آپ ایک ٹرک بھر خواراک تو نہیں لے جائیں گے ، اگر ٹرک بھر لے جائیں تو کچھ آپ خود کھائیں گے اور کچھ دوسرے زائرین کو دے کر ثواب حاصل کریں گے ۔ اگر کوئی شخص زندگی بھر تقویٰ کی فکر میں رہے یعنی واجبات کو انجام دے اور محرمات کو ترک کرے ، نوافل ادا کرے ، نیک کام اور مستحبات انجام دے ، صدقہ دے ، تو وہ صرف زاد راہ جمع کرنے میں مشغول ہے ۔ اس ہفتہ جشن نیکو کاری ہے اگر کوئی ان تقریبات میں اس طرح کے کاموں میں شریک ہو ، فقیروں کا دھیان رکھے تو وہ تقویٰ میں مشغول ہے ۔ یہ تمام چیزیں تقویٰ ہیں ۔ لیکن یہ کام اگر ایک بزرگ اخلاقی عالم کے سامنے پیش کیا جائے تو وہ کہے گا اس شخص نے اپنی عمر زاد راہ مہیّا کرنے میں خرچ کر دی ہے لیکن خدا کون ہے ؟ خدا جو ہمیشہ ہمارے ساتھ ہے اور ہم سے بھی زیادہ ہمارے نزدیک ہے ، ہم اسے کیوں نہیں دیکھ پاتے ؟ یہ ہدف ہے ؛ نہ وہ زاد راہ کہ جو ہم جمع کر رہے ہیں ۔ آپ متواتر زاد راہ مہیا کرتے رہیں ؛ تو آپ کو بہشت عطا کر دی جائے گی ۔ آپ اور دوسروں کے درمیان فرق یہ ہو گا کہ اگر دوسروں کو دس سجے سجائے کمرے عطا ہوں گے تو آپ کو سو مل جائیں گے ، دوسروں کو دس نہریں ملیں تو آپ کو سو نہریں مل جائیں گی ؛ یہاں تک آپ«فِی جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ» کا مصداق ٹھہرے ہیں لیکن آپ کو «فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِیک مُقْتَدِرٍ»کا مقام نصیب نہیں ہو گا ۔ چونکہ آپ نے زاد راہ کے حوالے سے کام کیا ہے لیکن منزل اور ہدف کی شناخت حاصل نہیں کی ۔ خدا کا ایک مفہوم ہم سب کے ذہنوں میں ہے ۔ یہ کیسی ذات ہے کہ جو ہم سے بھی زیادہ ہمارے نزدیک ہے ؟ حتی کہ ہماری ذات سے بھی زیادہ ہمارے نزدیک ہے ؟ ہمیں اس امر کی خبر نہیں ہے ! ہم نہیں دیکھ رہے ؛ کیوں ؟ چونکہ ہماری باطنی نگاہ نہیں ہے کہ اسے دیکھ سکیں ۔ یہی وہ بات ہے جو ہم سے کہی گئی ہے کہ دیکھیں ! سورہ حج میں فرمایا : «لاَتَعْمَی الأبْصَار وَ لکن تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُور» قرآن کریم کا یہ نورانی بیان اسی مطلب سے مربوط ہے ۔ یعنی ہم میں سے بعض کی باطنی آنکھیں بند ہیں ۔ ان باطنی نابیناؤں کو دس کمرے اور باغ تو عطا کر دئیے جائیں گے اور وہ لذّت بھی حاصل کرے گا ۔ سورہ مبارکہ قمر کے اس آخری حصے میں فرمایا : «إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ» یہ آیت جسمانی لذتوں سے متعلّق ہے ؛ ہمارا جسم اور بدن اپنی لذّتیں حاصل کر لے گا؛ لیکن «فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِیک مُقْتَدِرٍ» سے دور رہیں گے اور قرب الہی کے مقام سے بہرہ مند نہیں ہوں گے ۔ آپ اس آیہ مبارکہ «عَلی سُرُرٍ مُتَقَابِلِینَ» میں یہ پیغام حاصل کرتے ہیں کہ تمام بہشتی کرسیوں پر جلوہ فگن ہیں ان کے سامنے میز سجے ہوئے ہیں ، یہ سب کے سب ایک دوسرے کے آمنے سامنے ہیں ؛ یہ کس طرح ممکن ہے کہ کروڑوں انسان ایک دوسرے کے آمنے سامنے ہوں ؟ چونکہ (اتنی زیادہ بھیڑ میں ) آخر کار ایک صف کی شکل بن جاتی ہے کہ جس میں بمشکل ہر دو ، تین افراد ایک دوسرے کے آمنے سامنے ہو سکتے ہیں ؛ ورنہ وہ آخری ، داہنے ہاتھ والے اور باہنے ہاتھ والے تو ایک دوسرے کے روبرو نہیں ہیں ۔ یہ کہاں ملے گا کہ سب کے سب ایک دوسرے کے روبرو ہوں ؟ فرماتے ہیں جب «عِندَ مَلِیک مُقْتَدِرٍ» کے مقام پر فائز ہو جائیں تو وہاں غیبت ، غیاب اور سِتر نہیں ہے ؛ سب کے سب ایک دوسرے کے روبرو ہیں اور سب ایک دوسرے کو دیکھ رہے ہیں ۔ ان نکات کے نہ مفہوم کا پتہ ہے اور نہ ہی مصداق کا ۔

اخلاق کا ہدف یہ ہے کہ انسان توشہ آخرت مہیا کرے اس نکتہ کوبیان کرتےہوئے حضرت استاد نے فرمایا :

اخلاق اس لیے ہے کہ ہم زاد راہ مہیا کریں ؛ لیکن اخلاق سے بالاتر امور بھی ہیں ۔ اخلاق ایک دوسری چیز کے لیے ہے ۔ اخلاق اس لیے ہے کہ «لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیقِینِ ٭ لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ» کی بنیاد پر ابھی اور اسی جگہ بیٹھے بیٹھے جہنم کو دیکھا جائے ۔ ہم اس وقت گپ شپ میں مشغول ہیں ؛ جو بہشت یا جہنم پر عقلی یا نقلی دلیل قائم کرتا ہے اس کا سخن حق ہے ؛ "مما لا ریب فیہ"( اس میں کوئی شک نہیں) ہے ؛ لیکن جو منزل تک پہنچ چکے ہیں ، ان کا کہنا ہے کہ تم لوگ گپیں ہانک رہے ہو ، مولوی کے بقول :

خود هنر دان دیدن آتش عیان ٭٭٭ نی گپ دلّ علی النار الدخان

ہنر یہ ہے کہ انسان خود آگ کو دیکھے۔ فرمایا : «کلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیقِینِ ٭ لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ» اس سےمراد موت کے بعد دیکھنا نہیں ہے ؛ موت کے بعد تو کافر بھی دیکھ لیں گے اور کہیں گے «رَبَّنَا ابْصَرْنَا وَ سَمِعْنَا» اللہ تعالیٰ انہیں جہنم دکھلائے گا اور فرمائے گا : «أَفَسِحْرٌ هذَا أَمْ أَنتُمْ لاَتُبْصِرُونَ» اور وہ عرض کریں گے : «رَبَّنَا ابْصَرْنَا وَ سَمِعْنَا» اگر ایسا ہے کہ فرمایا : «لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیقِینِ ٭ لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ» یعنی ابھی جہنم کو دیکھ رہے ہو ۔ یہ ہنر ہے اور «خود هنر دان دیدن آتش عیان» اگر تم چاہو تو دوسروں کے لیے عقلی یا نقلی دیل قائم کرو کہ جہنم ہے ۔ جی ہاں ! ہے ؛ یہ "ممّا لاریبَ فیه" بھی ہے ؛ لیکن یہ گپ ہے ۔ یہ اس طرح ہے کہ کوئی شخص دور سے دھواں دیکھ کر کہے کہ دھواں ہے لہٰذا آگ بھی ہے ۔ جو شخص آگ نہیں دیکھتا ، دھواں دیکھتا ہے اور دھویں سے آگ کا اندازہ لگاتاہے وہ گپ مار رہا ہے ، دھواں دیکھ رہا ہے اور دھویں سے آگ کا پتہ چلا رہا ہے ؛ وہ گپ مار رہا ہے «نی گپ دلّ علی النار دخان». حضرت امیر (ع) کا خطبہ ھمام میں نورانی بیان یہ ہے کہ فرمایا : «فَهُمْ وَ الْجَنَّةُ کمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِیهَا مُنَعَّمُونَ وَ هُمْ وَ النَّارُ کمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِیهَا مُعَذَّبُونَ» یہ گویا ابھی جہنّم کا مشاہدہ کر رہے ہیں ۔ وجود مبارک امام رضا ( سلام اللہ علیہ) نے فرمایا : «لا هم منّا» کہ وہ شخص ہم سے نہیں ہے کہ جو یہ یقین نہ رکھے کہ بہشت اور جہنم ابھی موجود ہیں ؛ ایسا نہیں ہے کہ یہ بعد میں پیدا کیے جائیں گے ۔ وجود مبارک پیغمبر (علیہ و علی آلہ آلاف التحیۃ و الثناء) نے معراج کے موقع پر بہشت اور جہنم کو نزدیک سے دیکھا ۔ یہ ہنر ہے اور اخلاق اس امر کا مقدمہ ہے کہ انسان اس مقام پر فائز ہو ۔

اخلاق راہ کا اختتام نہیں ہے بلکہ میان اور وسط ہے ۔ اسی رو سے آپ ملاحظہ کرتے ہیں کہ منازل السائرین میں تحریر ہے (خواہ خواجہ عبد اللہ انصاری ہوں اور خواہ وہ لوگ ہوں کہ جنہوں نے سابق سے یا لاحق سے اس کی شرح کی ہے ) کہ اخلاق ایک صد درجے کے میدان میں وسطی اور میانی مراتب کا حامل ہے ۔ اس کے بعد اصول کی نوبت آتی ہے اور اس کے بعد احوال کی ۔ اسی احوال کے مرحلے میں انسان ایسا حال پیدا کرتا ہے کہ ساری صورتحال کا ابھی مشاہدہ کر رہا ہوتا ہے ۔ اس وقت وہ مطمئن ہو جاتا ہے بہت سے لوگ"کأنّ" (گویا) کے مقام پر فائز ہوئے لیکن وجود مبارک اھل بیت (علیھم السلام ) "أنّ" (عینیت) کے مقام پر پہنچے ہیں یہ جو فرمایا : «ما کنتُ أعبدُ ربّاً لم أرَهُ» یہ مبدأ کے لیے ہے ، یہ جو فرمایا : «لو کشِفَ الغطاءُ ما ازددتُ یقینا» یہ معاد کے لیے ہے ۔ ایسا شخص مفہوم کے ساتھ زندگی بسر نہیں کر سکتا (ایک) "کأنّ" کے ساتھ زندگی بسر نہیں کر سکتا ( دو) "أنّ" اور "إنّ" (خارجی حقیقت ) کے ساتھ زندگی بسر کرتا ہے (تین) ہر چیز دیکھ رہا ہوتا ہے ۔ اگر ہم اس مقام پر فائز نہیں ہو سکتے تو کم از کم "کأنّ" کے مقام پر ضرور فائز ہوں ۔

فریقین نے احسان کی تفسیر میں وجود مبارک پیغمبر (علیه و علی آله آلاف التحیة و الثناء) سے ایک حدیث نقل کی ہے کہ فرمایا : «الإحسان أن تَعبد الله کأنّک تراه فإن لم تَکن تراه فإنّه یراک» آپ کہتے ہیں : «إِیاک نَعْبُدُ»؛مفہوم کو خطاب کر رہے ہیں یا مصداق کو ؟ مفہوم کو کہہ رہے ہیں : «إِیاک»؟! اگر مصداق کو خطاب کر رہے ہیں تو ضروری ہے کہ اسے دیکھ رہے ہوں ۔ فقط جانتے ہیں کہ یہ مفہوم ایک مصداق رکھتا ہے ۔ اس کی مثال اس شخص کی مانند ہے کہ جو مشہد جا رہا ہے اور غذا کا ایک ٹرک بھر کر لے جا رہا ہے ۔ اس کے پاس صرف زاد راہ ہے اور زاد راہ ! فرماتے ہیں کہ کچھ مقدار عقل بھی ہمراہ لو ، کچھ معرفت بھی حاصل کرو ۔ ائمہ (ع) نے ابوذر رضوان اللہ علیہ کے بارے فرمایا ہے : «کان أکثر عبادة أبی ذر التفکر» یہ کیسی ذات ہے کہ جو میرے ساتھ ہے اور میں اسے نہیں دیکھ رہا ؟ روح و ریحان ایسے آدمی کو نصیب ہوتی ہے پھر اسے کوئی ڈر اور خوف نہیں ہوتا جب وجود مبارک پیغمبر علیہ و علی آلہ آلاف التحیۃ و الثناء سے کہا گیا کہ وہ آ رہے ہیں ! تو آپ (ص) نے غار کے دہانے پر فرمایا : «لاَتَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا» خدا ہمارے ساتھ ہے «هُوَ مَعَکمْ أَینَ مَا کنتُمْ» پس ہم اس سے کیوں خوفزدہ ہیں ! پس کیوں فقر ، مرض اور بیرونی حملے سے خوف کھاتے ہیں ! وہ تو ہمارے ساتھ ہے اور ہر کام اس کے ہاتھ میں ہے ،«جُنُودُ السَّماوَاتِ و الْأَرْضِ»اس کے لیے ہیں ، پس اسے کیوں نہیں دیکھ پاتے ؟! اگر دیکھ لیں تو پھر ہمیں کوئی خوف نہیں ہو گا ۔ وجود مبارک موسیٰ کلیم (ع) نے دو خطروں کے درمیان کیا فرمایا ؟ سامنے غرق ہونے کا خطرہ تھا اور پیچھے فرعون کا انتہائی عظیم لشکر تھا ۔ جب قوم کے آدمیوں نے حضرت موسیٰ کی خدمت میں عرض کیا کہ سامنے دریا ہے اور پیٹھ پیچھے فرعون کا لشکر پہنچنے والا ہے ؛ یہ آپ نے ہمیں کہاں پھنسا دیا ہے ؟ فرمایا : «کلّا إِنَّ مَعِی رَبِّی» یہ کیا کہہ رہے ہیں ؟! خدا کرے یہ سخن ہم سب کے شامل حال ہو جائے اور ہم صرف اسی اخلاق کو حاصل کرنے کے درپے ہیں وہ بھی اگر انشاء اللہ حاصل ہو جائے !

یہ بھی پیغمبر اکرم (صلّی الله علیه و آله و سلّم) کے نورانی بیانات میں سے ہے کہ فرمایا : «إنّ الله سبحانه و تعالی یحبّ مَعالی الامور و یکره سَفسافها» اللہ تعالیٰ بلند ہمتوں اور افکار کو پسند کرتا ہے ۔ علوم اس قدر فراوان ہیں کہ انسان کبھی بھی منہ شگافی کرتے ہوئے یہ نہیں کہہ سکتا کہ میں فارغ التحصیل ہو چکا ہوں ! جب تک ہماری سانسوں میں سانس ہے ہمیں کتاب کے ساتھ رہنا چاہیے ، یا درس کہیں یا درس پڑھیں ؛ کیا ممکن ہے کہ ایک اہل حوزہ یا اہل دانشگاہ کتاب ایک طرف رکھ دے ؟! ہمیں بتایا گیا ہے : «إنّ الله سبحانه و تعالی یحبّ مَعالی الامور و یکره سَفسافها» پست فکر و ہمت اور جاہلانہ طور طریقے خدا کو پسند نہیں ہیں علوم اس قدر فراوان ہیں کہ انسان ہر لحظے ان سے استفادہ کر سکتا ہے ۔

اس بنا پر اخلاقی مسائل اس امر کا پیش خیمہ ہیں کہ انسان اس سے بالاتر مراتب پر فائز ہو ۔ اخلاق کا کم سے کم اثر یہ ہے کہ یہ معاشرے کو نورانی اور معطّر کرتا ہے ؛ ایک معاشرے کو آئیڈیل معاشرہ بناتا ہے ۔ اب کسی کو یہ نہیں کہا جا سکتا ہے کہ صاحب ! گمراہی کے راستے پر نہ چلیں ، کسی کے راستے میں رکاوٹ کھڑی نہ کرو ! یہ ان لوگوں کے لیے ہے کہ جو اہل بیت ( ع) سے آشنا نہیں ہیں ۔ ان سب نورانی روایات ( کلامکم نور) کے باوجود ہم سے یہ کہا جائے : فلاں معصیت اور گناہ مت کرو ؟! یہ گزشتہ مطالب کا ایک خلاصہ تھا اور ہمیں امید ہے کہ خدائے سبحان ہم سب کو ان معارف کے حصول کی توفیق مرحمت فرمائے !

حضرت آیت اللہ جوادی آملی نے اپنی گرانقدر فرمائشات کے دوسرے حصے میں امیر المومنین (ع) کے امام حسن (ع) کے نام خط کے اختتامی حصے میں فرمایا :

وجود مبارک حضرت امیر ( سلام اللہ علیہ ) کا خط ایک مفصل نامہ ہے اور سید رضی ( رضوان اللہ علیہ ) نے اس نامے کی کانٹ چھانٹ نہیں کی ہے ۔ وہ نامہ جو وجود مبارک حضرت امیر ( سلام اللہ علیہ ) نے اپنے فرزند بزرگوار کے لیے تحریر کیا ہے اور معروف یہی ہے کہ یہ نامہ امام مجتبی ( ع ) کے لیے مرقوم فرمایا ، بعض نے کہا ہے کہ کسی اور فرزند کے نام ہے ۔ یہ نامہ انتہائی مفصل ہے اور اس کے متعدد حصے ہیں ۔ ہم اس خط کے آخری اقتباس تک پہنچ گئے ہیں کہ فرمایا : «إِیاک أَنْ تَذْکرَ مِنَ الْکلاَمِ مَا یکونُ مُضْحِکاً وَ إِنْ حَکیتَ ذلِک عَنْ غَیرِک»؛ فرمایا : مبادا اپنی محفلوں میں ایسی بات کہو کہ دوسرے ہنسیں اگرچہ اپنے غیر سے ہی کیوں نہ نقل کرو ! کیا تم لوگوں کے ہاتھوں کا کھلونا ہو کہ تم لب کھولو اور بات کرو کہ جس پر کچھ لوگ ہنسیں ! کیا یہ چیز تمہاری قدروقیمت نہیں گھٹاتی؟! اچھا ! یہ خاندانی تربیت ہے ۔ فرمایا : مبادا ! تم ایسا کام کرو کہ جگت بازی کرو اور دوسرے ہنسیں ۔ آخر تم انسان ہو اور تمہاری ایک قدر و قیمت ہے ۔ خود کو اس طرح رائیگاں ہنسی مذاق کا مورد بناتے ہو ؟ فرمایا : «إِیاک أَنْ تَذْکرَ مِنَ الْکلاَمِ مَا یکونُ مُضْحِکاً وَ إِنْ حَکیتَ ذلِک عَنْ غَیرِک»؛ اس کے بعد اس اقتباس تک پہنچے تھے کہ «إِیاک وَ مُشَاوَرَةَ النِّسَاءِ فَإِنَّ رَأیهُنَّ إِلَی أَفَنِ» ؛ "آفن" ہمزہ کے ساتھ ضعف کے معنی میں ہے اور یہ عفن (عین کے ساتھ) کا غیر ہے کہ جس کا معنی عفونت(بدبواورگندگی) ہے ۔ . «وَ عَزْمَهُنَّ إِلَی وَهْنِ وَ اکفُفْ عَلَیهِنَّ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ بِحِجَابِک إِیاهُنَّ» گزشتہ ہفتے عورتوں سے مشورے کے بارے تفصیلی گفتگو کی گئی تھی ۔ اس میں اشارہ کیا گیا کہ ہر ملک منجملہ ہمارے ملک میں آدھی آبادی مردوں اور آدھی عورتوں پر مشتمل ہے ( یہ پہلی اصل) ؛ مردوں کو تعلیم و تزکیے اور انتظامی کاموں کی ضرورت ہے ، خواتین بھی اسی طرح ہیں ( یہ دوسری اصل ) جس طرح مردوں کو حج و عمرے کے لیے فوٹو گرافی اور ہسپتالوں میں سارے بدن کے ایکسرے کی ضرورت ہوتی ہے ، خواتین کو بھی یہ ضروریات درپیش ہیں( تیسری اصل ) جہاں تک ممکن ہو سکے انسان خود کو اضطرار سے دوچار نہ کرے ؛ اگر آپ مراجع کا فتویٰ ملاحظہ کرتے ہیں کہ اضطرار کی صورت میں مرد، خواتین کی فوٹو بنا سکتے ہیں ۔ ہم کیوں مضطرّ (مجبور) ہوں معاشرے کی آدھی آبادی جو خواتین پر مشتمل ہے ، کے لیے ضروری ہے کہ اپنی تمام ضروریات برطرف کریں تاکہ عورتوں کے لیے مرد اساتذہ ، ڈاکٹرز اور عہدیداروں کی احتیاج ہی پیدا نہ ہونے پائے ۔ ضروری ہے کہ یہ کثیر آبادی خود اپنی ضروریات پوری کر سکے تاکہ عورتوں کے لیے مرد اساتذہ ، ڈاکٹرز اور مرد عہدیدار کی ضرورت ہی محسوس نہ ہو ، اس عظیم آبادی کو اپنا نظام چلانے کے لیے حوزوی اور دانشگاہی نظام کی ضرورت ہے ، انہیں اداری نظام کی بھی ضرورت ہے سوائے ضروری موارد کے کہ جب محتاج ہو جائیں اور نامحرم ان کی مشکلات برطرف کریں ۔

انہوں نے نتیجے کے طور پر فرمایا :

اس بنا پر خواتین کو بھی حوزوی اور یونیورسٹی کے نظام کی ضرورت ہے ؛ انہیں تدریس اور تعلیم کی ضرورت ہے ۔ تمام امور جو مردوں کے لیے ہیں ، خواتین کے لیے بھی ضروری ہیں تاکہ اپنی مشکلات خود حل کریں ۔ البتّہ انتظامی کاموں کے حوالے سے مرد بعض کاموں میں زیادہ قوی ہیں اور بعض کاموں کے لیے عورت ؛ علمی اور ثقافتی شعبہ جات میں زن و مرد کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے کہ مرد اس قدر علم حاصل کرے اور عورت اتنی مقدار بلکہ اس کا تعلق استعداد اور صلاحیت کے ساتھ ہے ، اخلاقی حوالے سے بھی کوئی فرق نہیں ہے ۔ اخلاق کے اعلیٰ ترین مدارج کہ جو عرفانی شہود سے متعلّق ہیں، میں بھی عورت اور مرد کے مابین کوئی فرق نہیں ہے ۔ البتہ بعض انتظامی کاموں میں جیسا کہ اشارہ کیا گیا کہ مرد انتظامی کاموں کو بہتر طریقے سے انجام دے سکتا ہے اور ضروری ہے کہ وہ انجام دے ۔ اس طرح کے امور کو عورت انجام نہیں دے سکتی اور اسے انجام دینے بھی نہیں چاہییں ۔ نبوت ، رسالت اور امامت اسی قبیل سے ہے ۔ محاذ جنگ اور جنگ کی سپہ سالاری بھی ایسے ہی ہے ، یہ انتظامی کام ہیں لیکن ان تمام کاموں کی اساس اور بنیاد ولایت کا بلند و بالا مقام ہےاور ولایت، زن و مرد کے لیے یکساں ہے ۔ نبوت ، رسالت ، امامت اور خلافت انتظامی کام ہیں کہ جن کا تعلق لوگوں اور معاشرے سے ہے ؛ مرجعیت اور جمعہ و جماعت کی امامت ، انتظامی کام ہیں ؛ لیکن فقاہت سے متعلق آپ کا کیا خیال ہے ؟ کیا فقاہت اور اجتہاد میں مرد ہونے کی شرط ہے ؟ نہیں ! آیا ولایت میں مرد ہونا شرط ہے ؟ نہیں ۔ کیا نبوت ، رسالت اور امامت کی تمام قدر و قیمت ولایت کی بدولت نہیں ہے ؟ جی ہاں ! چونکہ وہ شخص ولی اللہ ہے ، نبوت ، رسالت یا امامت کے مقام پر فائز ہو جاتا ہے ۔ ان کی بنیاد یہی ہے ۔ وہاں آپ ملاحظہ کرتے ہیں کہ صدّیقۀ کبرٰی (سلام الله علیها) اور مریم (سلام الله علیها) پوری آب و تاب سے حاضر ہیں ۔

ممکن ہے کہ فتوٰی یہ ہو کہ عورت قاضی نہیں بن سکتی ؛ لیکن عورت لاء کالج کی استاد بن سکتی ہے کہ اس کے شاگرد قاضی ہوں ۔ قاضی بننا کمال نہیں ہے بلکہ کمال اس مجتہد کا ہے کہ جو قاضیوں کی تربیت کر سکے ۔ اس کمال میں عورت اور مرد یکساں ہیں ۔ ممکن ہے کہ مرد کے ہاتھ میں محاذ جنگ اور جنگ کے انتظامی معاملات ہوں لیکن عورت جنگی قوانین کی اچھی طرح تعلیم حاصل کرے، ان کا گہرائی سے جائزہ لے کر دوسروں کو تعلیم دے اور اس کے شاگرد ایک لشکر کے امیر بن جائیں ۔ جہاں کمال ہے ، عورت ہے ۔ جہاں انتظامی کام ہیں ، وہاں مرد اور اس طرح سے کاموں کی تقسیم کر دی گئی ہے ۔

لیکن عورت کا پاک ترین ، طیب ترین اور اصلی ترین فریضہ ماں بننا ہے ۔ یہ امر کسی کو بھی فراموش نہیں کرنا چاہیے ۔ اب آپ یہاں تشریف فرما ہیں تو آپ کی بہت قدر و قیمت ہے لیکن آپ لوگوں نے ماں کے مکتب میں پرورش پائی ہے ۔ اگر عورت اس فرض کو چھوٹا سمجھے تو اس نے اپنے آپ اور معاشرے پر جفا کی ہے ۔ مبادا یہ کہے : کیا ہمیں اولاد کی پرورش کے لیے پیدا کیا گیا ہے ؟ ہرگز ایسا مت کہیں ، اصل یہ ہے کہ تم ماں بن سکو ، ایک تعلیم یافتہ ماں تعلیم یافتہ بچے کی تربیت کرتی ہے ۔ وہ چھ ، سات سال کہ جب یہ بچہ ماں کے ہاتھوں میں ہے ، کالج ، یونیورسٹی اور حوزہ علمیہ کے ہر کورس سے قوی تر ہیں، وہ تمام خصوصیات کہ جو شیر خوارگی کے زمانے میں اور مادری محبت کے ساتھ اس بچے کو تلقین اور تعلیم دی جاتی ہیں ۔ ہرگز کسی دوسری جگہ پر اس بچے کو نصیب نہیں ہوں گی ۔ اس بنا پر ایک عورت کا اہم ترین ، اصلی ترین فریضہ ماں بننا ہے ؛ لیکن اسے تعلیم حاصل کرنا چاہئیے اور اس اعلی تعلیم کی روشنی میں بچے کی تربیت اور دیکھ بھال کرے ۔

حضرت آیت اللہ جوادی آملی نے ماؤں کو نصیحت کرتے ہوئے فرمایا : مبادا ایسا ہو کہ بہت زیادہ سماجی مصروفیات وغیرہ اس امر کا باعث بنیں کہ انسان بچے کو ڈے کئیر سنٹر کے رحم و کرم پر چھوڑ دے اور پھر کچھ حاصل نہیں ہو سکتا ۔ آپ کیوں ملاحظہ کرتے ہیں کہ جن شہروں میں عاطفہ ، لطف اور محبت ہے ، وہاں اولڈ ہاؤسز کا نام و نشان نہیں ہے ۔ گزشتہ ہفتے بھی ہم نے نقل کیا کہ ایک بزرگ سید نے ایک علاقے میں بہت زیادہ خدمات انجام دیں ؛ مسجد ، حمام اور امامبارگاہ کی تعمیر کی ، اس کے بعد ایک مرتبہ میرے پاس گلہ کر رہے تھے کہ میں نے ان لوگوں کو بہت تشویق دلائی ہے کہ ایک اولڈ ہاؤس بھی تعمیر کریں ، لیکن انہوں نے اس معاملے میں میری کوئی مدد نہیں کی ، میں نے ان سے کہا : ان مردوں کا شکریہ ادا کرو کہ انہوں نے آپ کو پیسے نہیں دیے ، کوئی شخص آمادہ نہیں ہے کہ اپنے ماں باپ کو اولڈ ہاؤس کے حوالے کر دے لہٰذا ان لوگوں کو خراج عقیدت پیش کرنا چاہیے ۔

وہ بچے کہ جنہیں ڈے کئیر سنٹر کے حوالے کیا جاتا ہے وہ محبت وپیار کا ادراک نہیں کر پاتے اور جوں ہی ان کے ماں باپ بوڑھے ہو جاتے ہیں ، وہ انہیں اولڈ ہاؤس چھوڑ آتے ہیں ، بوڑھوں کو اولڈ ہاؤس کے حوالے کرنے کا مطلب ماں باپ کی تدریجی موت ہے ۔

قرآن کریم نے فرمایا : «وَ اخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ»؛ فرمایا : اپنے پر پھیلاؤ اور انہیں ان پروں کی آغوش میں لو ! یہ بات کون قبول کرتا ہے ؟ وہی جس نے بچپن کے سات سال ماں کے دودھ اور محبت کے سائے میں گزارے ہوں لیکن ڈے کئیر میں پلنے والا بچہ جونہی بڑا ہوتا ہے ، ماں باپ کو اولڈ ہاؤس روانہ کر دیتا ہے ۔ اس نے پیارومحبت کو درک نہیں کیا اور محبت کا درس نہیں لیا ۔ اس بنا پر اگر قرآن ہے ، دینی احکام ہیں ، تو تحصیل اور علم اپنی جگہ پر محفوظ ہیں ، معاشرے کی آدھی آبادی جو خواتین پر مشتمل ہے وہ اپنے تمام امور خود انجام دیں تاکہ ضرورت ہی نہ رہے کہ کوئی نامحرم ان کے کام میں مداخلت کرے اور یاد رہے کہ ان کا اصلی ترین کام ماں بننا ہے ۔ اس امر کا بالکل امکان نہیں ہے کہ معاشرے کو ڈے کئیر سنٹر کے رحم و کرم پر چلایا جا سکے ۔ معاشرے کو ماں اور پاکیزہ دودھ چلا سکتا ہے ۔ جب وہ نماز ادا کرتی ہے تو بچے کو اپنے جائے نماز کے پاس بٹھا دیتی ہے ؛ یہی کہ جو ان چھ یا سات سالوں میں اس کی تسبیح اور سجدہ گاہ سے کھیلتا ہے ، تسبیح اور سجدہ گاہ سے آشنا ہوتا ہے ، وہ خود ذکر کرتی ہے اور بچے کو بھی ذکر سکھاتی ہے ۔ یہ جو فرمایا کہ اپنے بچوں کو تعلیم دو اس لیے ہے کہ یہ اسلام میں نووارد ہیں ۔ خدا رحمت نازل کرے ہمارے عظیم استاد علامہ طباطبائی پر وہ نورانی حدیث جو مرحوم صدوق کی کتاب "توحید" میںموجود ہے اور انہوں نے اس حدیث کو نقل کر کے اس کی اتنہائی خوبصورت تشریح اور عقلی تحلیل فرمائی ہے ۔ اصل حدیث یہ ہے کہ بچہ جب روتا ہے تو اس کو مت مارا جائے چونکہ پہلے چار ماہ اس کا گریہ خدائے سبحان کی وحدانیت کی شہادت ہے ، دوسرے چار ماہ کا گریہ وجود مبارک پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی شہادت ہے ، تیسرے چار ماہ کا گریہ ماں اور باپ کے لیے دعا ہے ۔ اس کا کیا مطلب ہے ؟ کیا بچہ توحید کے بغیر پیدا ہوتا ہے ؟! کیا خدائے سبحان نے بچے کو بغیر سرمائے کے خلق کیا ہے ؟! فرمایا : «وَ نَفْسٍ وَ مَا سَوَّاهَا ٭ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَ تَقْوَاهَا» میں نے اسے بہت کچھ سکھایا ہے ، «فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِی» خدا نے سورہ روم اور سورہ شمس میں فرمایا ہے: بچہ علمی سرمائے کے ساتھ دنیا میں آتا ہے ۔ جی ہاں ! حوزہ اور یونیورسٹی کا علم اسے نصیب نہیں ہے ؛ اس مطلب کو سورہ نحل میں فرمایا ہے : «وَ اللَّهُ أَخْرَجَکم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِکمْ لاَتَعْلَمُونَ شَیئاً.» یہ تمام چیزیں جو ہم حوزہ اور یونیورسٹی میں پڑھ رہے ہیں ، ہمیں بھول جاتی ہیں ، بہت سے علماء بڑھاپے میں ایک سادہ توضیح المسائل کا ایک صفحہ جو انہوں نے خود تحریر کیا ہے ، نہیں پڑھ سکتے ۔ سعدی کے بقول :

من هر چه خوانده ام همه از یاد من برفت ٭٭٭ الاّ حدیث دوست که تکرار می کنم

فقط ایک حدیث دوست باقی رہتی ہے ، ان حوزوی اور یونیورسٹی کے دروس پر زیادہ بھروسہ نہیں کیا جا سکتا لیکن وہ الٰہی سرمایہ ساتھ رہتا ہے ۔ فرمایا : میں نے اسے سرمائے کے ساتھ خلق کیا ہے اور اس کے پاس یہ سرمایہ موجود ہے کہ جس سے وہ استفادہ کر رہا ہے : پہلے چار ماہ کے دوران خدا اور مخلوق میں سے خدا کی وحدانیت کی ستائش کرتا ہے ، دوسرے چار ماہ میں پیغمبر (ص) اور اپنی ذات میں سے پیغمبر (ص) کی عظمت کا اقرار کرتا ہے اور تیسرے چار ماہ میں ماں باپ کی تعریف کرتا ہے ۔ یہ جو فرمایا : «إِن مِن شَی‏ءٍ إِلَّا یسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» اس کا مطلب یہی ہے ۔ فرمایا : بچہ جس قدر گریہ کرے ، یہ صادقانہ ہے یہ فضول گریہ نہیں کرتا ۔ اگر مسکراتا ہے تو یہ بھی صادقانہ ہے مگر یہ کہ کوئی راستے سے ہٹا دے ۔ فرمایا : ہم نے اسے پاک و پاکیزہ تمہارے حوالے کیاہے ۔ یہ اسلام میں نووارد ہے «کلُّ مولودٍ یولَدُ علی الفطرة» ، یہ الٰہی امانت ہے ۔ اس امر کی مائیں حفاظت کرتی ہیں ۔ اس بنا پر ملکی معاملات میں صلاح و مشورہ ایک مطلب ہے ؛ مردوں کے انتظامی مسائل میں مشورہ دوسرا مطلب اور خود خواتین سے ان کے اپنے کاموں میں مشورہ ایک علیٰحدہ چیز ہے ۔

پھر فرمایا : حجاب و پاکدامنی میں ان کی عظمت ہے ۔ کیوں مرد کا کافر عورت کی جانب نگاہ کرنا (البتہ شائبے کے بغیر) جائز ہے ؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کی کوئی حرمت نہیں ہے ۔ چند مرد ایک گھر میں رہ رہے ہیں ؛ باوجود اس کے کہ نامحرم نہیں ہیں لیکن ان کے کمروں میں جھانکنا جائز نہیں ہے ؛ کیوں ؟ کیا نگاہ کے احکام صرف نامحرم کے لیے ہیں ؟! انسان کو یہ حق نہیں ہے کہ کسی کی پرائیویٹ زندگی میں دخل اندازی کرے ۔ کسی کو یہ کہنے کا حق نہیں ہے کہ وہ کمرہ طلبہ کا ہے اور وہ مرد ہیں لہٰذا میں چھپ کر کھڑکی سے جھانک لوں کہ یہ لوگ کیا کر رہے ہیں ، دوسرے لوگ کیا کر رہے ہیں ؟! عورت کی جانب نگاہ خصوصی حریم شکنی کے مترادف ہے اگرچہ نامحرم نہ ہو ، عورت کے بدن اور بالوں کی جانب نگاہ نہیں کی جا سکتی اگرچہ لذت کے ارادے سے نہ ہو ، لذّت کا قصد تمام جگہوں پر اشکال رکھتا ہے ، چونکہ یہ حرام کے ساتھ مخلوط ہے ۔ آپ یہی نگاہ کافر عورت پر ڈالتے ہیں؛ کیوں ؟ اس لیے کہ اس کی نہ حرمت ہے اور نہ احترام ۔ اس نے اپنا احترام ختم کر دیا ہے ۔ اس بنا پر عورت کی طرف نگاہ کرنا اس کی کرامت اور خصوصی حریم میں ورود کے مترادف ہے اور اس کا حجاب سے کوئی تعلق نہیں ہے ۔ یہی وجہ ہے کہ عورت پر خود کو ڈھانپنا واجب ہے ، مبادا اس پر کوئی غیر ارادی نگاہ پڑ جائے ، یہ عورت کی عظمت اور جلال ہے کہ وجود مبارک حضرت امیر ( سلام اللہ علیہ ) نے اس نامے میں فرمایا : ان کے حجاب کا خیال رکھو «وَ إِنِ اسْتَطَعْتَ أَلاَّ یعْرِفْنَ غَیرَک فَافْعَلْ»؛ جو کام تم خود انجام دے سکتے ہو وہ اپنی زوجہ پر کیوں موقوف کرتے ہو ، «وَ لاَتُمَلِّک الْمَرْأَةَ مِنْ أَمْرِهَا مَا جَاوَزَ نَفْسَهَا» وہ اپنے کام انجام دے سکتی ہے ، وہ گرلز کالج چلا سکتی ہے ؛ جامعہ زہراء کا انتظام سنبھال سکتی ہے ۔ زنانہ کلاسیں منعقد کر سکتی ہے ، وہ استاد بن سکتی ہے ، تدریس ، تالیف اور تقریر کر سکتی ہے ۔ آدھا ملک ان کے زیر اختیار ہے ، ان کا نظم و انتظام سنبھالنا معمولی کام نہیں ہے ۔ «فَإِنَّ الْمَرْأَةَ رَیحَانَةٌ وَ لَیسَتْ بِقَهْرَمَانَةٍ وَ لاَتَعْدُ بِکرَامَتِهَا نَفْسَهَا» مبادا اسے کام کا ذریعہ قرار دو ، اگر کسی کو اداری کام ہو تو وہ تمہاری بیوی کے ذریعے تمہیں کہے ۔ یہ کام مت کرو ! «وَ لاَتُطْمِعْهَا فِی أَنْ تَشْفَعَ لِغَیرِهَا» اسے کہو کہ ٹیلیفون کرے یا فلاں ٹیلیفون کا جواب دے ، اسے کہو کہ فلاں کیس کا مطالعہ کرو اور وہ دخل اندازی کرے ؛ یہ کام مت کرو! چونکہ خدائے سبحان نے انہیں عاطفہ کے ساتھ خلق کیا ہے ۔ آپ دیکھتے ہیں کہ مناجات کی تاثیر خواتین میں مردوں سے زیادہ ہے ۔ موطأ مالک کا مطالعہ کیجیے ؛ یہ کتاب قدیم ترین اسلامی کتاب ہے ؛ یہ مطلب مالک نے موطّا میں نقل کیا ہے کہ صدر اسلام میں ابھی بہت سے مرد ہاتھوں میں تلواریں لیے اسلام کے خلاف لڑ رہے تھے لیکن ان کی عورتیں مسلمان ہو چکی تھیں ۔ الٰہی مواعظ سے خواتین کی تاثیر پذیری اگر مردوں سے زیادہ نہیں ہے تو کم بھی نہیں ہے۔ ابھی شوہر اسلام کے خلاف جنگ کر رہا تھا لیکن بیوی مسلمان ہو چکی تھی اور پیغمبر (ص) کی پیروکار تھی ۔ «وَ إِیاک وَ التَّغَایرَ فِی غَیرِ مَوْضِعِ غَیرَةٍ» ہم نے گزشتہ بحثوں میں ذکر کیا کہ غیرت نمایاں ترین اخلاقی فضیلت ہے ۔ غیرت کے تین بنیادی عنصر ہیں : ماہیت اورحقیقت شناسی ( ایک ) غیر کے حریم میں داخل نہ ہونا ( دو) غیر کو اپنی حریم میںداخل ہونے کی اجازت نہ دینا ( تین ) اسے کہا جاتا ہے غیرت ۔ غیرت یعنی غیر کو دفع کرنا اور یہ کہ انسان نہ غیر کی حریم میں داخل ہو اور نہ ہی غیر کو اپنی حریم میں داخل ہونے کی اجازت دے ؛ چونکہ دیاثت بے غیرتی (عورت کی بدکاری پر چشم پوشی) کی بازگشت بھی غیرت کے ترک کی طرف ہوتی ہے ۔ حضرت امیر (ع) کا یہ نورانی بیان جو پہلے پڑھا گیا کہ فرمایا : «ما زَنیٰ غیورٌ قطُّ» ہر گز ایک غیرت مند، نامحرم کے ساتھ تعلقات نہیں بناتا ۔ کوئی بھی غیرت مند انسان یہ کام نہیں کرتا ہے اور جس نے بھی ایسا کیا وہ بے غیرت ہے ، کیوں ؟ اس لیے کہ غیرت کا معنی یہ ہے کہ غیر کو اپنی حریم میں داخلے کی اجازت نہ دے ( ایک) اور دوسرے کی حریم میں داخل نہ ہو ( دو) یہ دو عنصر کہ جو دفعِ غیر ہیں خود شناسی کی فرع ہے ، انسان جب تک خود کو نہ پہچانے اس وقت تک ان دو طرفوں کو ترک نہیں کر سکتا ۔ فرمایا : «فَإِنَّ ذلِک یدْعُو الصَّحِیحَةَ إِلَی السَّقَمِ وَ الْبَرِیئَةَ إِلَی الرِّیبِ» ان پر زیادتی اور بدگمانی بد ہے ، افراط و تفریط بد ہیں ؛ یہ اقتباس خواتین اور خاندان سے مربوط تھا ۔

پھر فرمایا : «وَ اجْعَلْ لِکلِّ إِنْسَانٍ مِنْ خَدَمِک عَمَلاً تَأْخُذُهُ بِهِ» وجود مبارک امام مجتبی (ع) کہ جن کے پاس کوئی ظاہری منصب نہیں ہے ؛ فرمایا : اگر آپ عہدیدار اور مدیر بن گئے تو ضروری ہے کہ ہر ہر فرد کے لیے کسی ذمہ داری کا تعین کرو اور منصوبہ بندی کے ساتھ چلو ( ایک) ذمہ داری طلب کرو ( دو ) اسے کام کی تلقین کرو ( تین ) تم کنٹرول اور نگرانی کرو ( چار ) اس سے جواب طلبی کرو (پانچ) ایسا نہ ہو کہ نظام مملکت کو اسی طرح چھوڑ دو یا اپنے تحت کام کرنے والے عملے کو اپنے حال پر چھوڑ دو ۔ «وَ اجْعَلْ لِکلِّ إِنْسَانٍ مِنْ خَدَمِک عَمَلاً تَأْخُذُهُ بِهِ فَإِنَّهُ أَحْرَی أَنْ لاَیتَوَاکلُوا فِی خِدْمَتِک» جب حساب کتاب سے کام نہ لیا جائے تو ہر شخص اپنا کام دوسرے پر چھوڑ دیتا ہے ، یہ تواکل ہے ، متقابل تواکل یعنی یہ اسے وکیل قرار دیتا ہے اور وہ اسے وکیل قرار دیتا ہے ، اس صورت میں تمام کام بکھر اور ضائع ہو جاتے ہیں ۔

«وَ أَکرِمْ عَشِیرَتَک» قوم ، قبیلے اور اپنے اہل خانہ کا احترام کرو چونکہ تم خالی ہاتھ کچھ بھی نہیں کر سکتے ۔ خدا نے تجھے اس خاندان کے ساتھ قرار دیا ہے ۔ انہیں اذیت دینے کی کیا وجہ ہے !«وَ أَکرِمْ عَشِیرَتَک فَاِنَّهُمْ جَنَاحُک الَّذِی بِهِ تَطِیرُ» تم اگر پرواز کرنا چاہو تو اپنی فیملی اور قوم کے سہارے پرواز کر سکتے ہو ۔ «وَ أَصْلُک الَّذِی إِلَیهِ تَصِیرُ» آخرکار تم اگر کبھی پلٹنا چاہو تو اسی اصل ، قبیلے اور خاندان کی طرف ہی پلٹو گے ۔ «وَ یدُک الّتِی بِهَا تَصُولُ» اگر کبھی دشمن تم پر حملہ کرے اور تم اپنی شجاعت اور ہیبت دکھانا چاہو تو وہ اپنے قبیلے کے ذریعے ہی کر سکو گے ۔

اس خط کے آخر میں فرماتے ہیں : : «اسْتَوْدِعِ اللَّهَ دِینَک وَ دُنْیاک وَ اسْأَلْهُ خَیرَ الْقَضَاءِ لَک فِی الْعَاجِلَةِ وَ الْآجِلَةِ وَ الدُّنْیا وَ الْآخِرَةِ» فرمایا : تمہارا دین اور دنیا ان سب کو خدا کے حوالے کرتا ہوں ۔ خدائے سبحان سے دنیا و آخرت کی خیر کا سوال کرتے ہیں ، اسے وجود مبارک حضرت امیر ( سلام اللہ علیہ ) نے اپنے نامے کے آخر میں تحریر فرمایا ہے ۔ ہمیں امید ہے کہ انشاء اللہ حضرت کی یہ اختتامی دعا تمام حوزوی ، دانشگاہی اور بسیجی خواتین و حضرات کے شامل حال ہو ؛ ذات اقدس الٰہی ہم سب کو یہ توفیق مرحمت فرمائے کہ ہم ان معارف کو سمجھیں ، ان پر یقین رکھیں، ان پر عمل پیرا ہوں اور ان کی اشاعت کریں ۔

جناب زینب سلام اللہ علیہا کی شخصیت غم و اندوہ اور تیمار داری میں ہی خلاصہ نہیں ہوتی بلکہ وہ ایک مسلمان خاتون کا مکمل نمونہ تھیں ۔ یعنی وہ آئیڈیل جسے اسلام نے خواتین کی تربیت کے لئے لوگوں کے سامنے پیش کیا ہے ۔ زینب کبریٰ سلام اللہ علیہا کی شخصیت ، ایک ہمہ گیر شخصیت ہے ۔ عالم و دانا ، صاحب معرفت اور ایک نمایاں انسان کہ جب بھی کوئی ان کے سامنےکھڑا ہوتا ہے ان کی علمی و معنوی عظمت اور معرفت کے آگے سر تسلیم خم کر دیتا ہے ۔

ایک مسلم خاتون جس پہلو کو دنیا کے سامنے پیش کر سکتی ہے یہی ہے یعنی اسلام کو اپنے وجود میں بسانا ۔

ایمان کی برکت اور اپنے آپ کو خدا کے حوالے کردینے سے ایک مسلمان عورت کا دل اس قدر گشادہ ہو جاتا ہے اور وہ اتنی مضبوط ہوجاتی ہے کہ بڑے بڑے حادثات اس کے آگےگھٹنے ٹیک دیتے ہیں ۔

زینب کبریٰ سلام اللہ علیہا کی زندگی کا یہ پہلو سب سے زیادہ نمایاں ہے ۔ عاشورا جیسا عظیم واقعہ زینب(س) کو جھکا نہیں سکا ۔ یزید اور ابن زیاد جیسے ظالم و ستمگر افراد کی ظاہری حشمت اور جاہ و جلال زینب(س) کو نہ للکار سکے ۔ زینب(س) نےہمیشہ اور ہر جگہ اپنے آپ کو ثابت قدم رکھا ۔ ان کا وطن مدینہ ہو یا سخت امتحان و آزمائش کی آماجگاہ، کربلا یا پھر یزید و ابن زیاد کا دربار ہ،ر جگہ زینب(س) ثابت قدم اور سر بلند رہی اور باقی سب ان کے آگے سرنگوں ہوگئے ۔ یزید اور ابن زیاد جیسے مغرور اور ستمگر افراد اس دست بستہ اسیر کے سامنے ذلیل و خوار ہوگئے ۔

زینب کبریٰ(س) کی شخصیت میں ایک طرف صنف نسواں کی عطوفت و مہربانی ہے اور دوسری طرف ایک مومن انسان کے دل میں پائی جانے والی متانت، عظمت اور سکون و پایداری، ایک مجاہد راہ خدا کی صاف اور گویا زبان ۔ ایک پاک و خالص معرفت ،جو ان کی زبان و دل سے نکلتی اور سننے والوں کو مبہوت کردیتی ہے ۔

ان کی نسوانی عظمت، جھوٹے بزرگوں کو حقیر و پست بنا دیتی ہے اسے کہتے ہیں نسوانی عظمت! حماسہ اور عطوفت سے مرکب وہ عظمت جو کسی فرد میں بھی دیکھنے کو نہیں ملتی ۔

وہ ہستی جو اپنی متین شخصیت اور پایدار روح کے ذریعہ تمام ناگوار حوادث کو سر کر جائے اور بھڑکتے ہوئے شعلوں کو شجاعت و بہادری سے اپنے پیروں تلے روند ڈالے ۔ لوگوں کو درس دے اور انہیں بیدار کرے ۔ ساتھ ہی اپنے زمانے کے امام کو ایک مہربان ماں کی طرح تسلی و تشفی دے ۔ اور ان نازک حالات اور طوفان حوادث میں یتیم بچوں کی حفاظت اور ان کی تسلی و تسکین کے لئے ایک محکم دیوار بن جائے ۔

اس لئے کہا جاسکتا ہے کہ جناب زینب سلام اللہ علیہا ایک ہمہ گیر شخصیت تھیں ۔ اسلام ایک عورت کو اسی طرف لے جانا چاہتا ہے ۔ ( 1 )

ہنر مندانہ گفتگو

میری نظر میں جناب زینب(س) کو ادبیات و ہنر کے ذریعہ عظیم واقعات وحوادث کی حفاظت کرنے اور انہیں بچانے کا بانی کہا جاسکتا ہے ۔

اگر جناب زینب(س) نہ ہوتیں اور ان کے بعد دوسرے اہل حرم جیسے امام سجاد علیہ السلام نہ ہوتے تو تاریخ میں واقعہ کربلا کا نام نہ ہوتا ۔

سنت الٰہی یہی ہے کہ اس طرح کے واقعات تاریخ میں باقی رہیں ۔ البتہ سنت الٰہی کایہ ایک شیوہ اور طریقہ ہے ۔ تاریخ میں ان واقعات کی بقا کا طریقہ یہ ہے کہ صاحبان اسرار ، اہل درد اور وہ افراد جو ان حقائق سے مطلع ہیں وہ دوسرے کو ان سے آگاہ کریں ۔ اس لئے اپنی یاد داشت کو بیان کرنا ، انہیں مدون کرنا اور حقائق کو دوسرے تک منتقل کرنا ضروری ہے کیونکہ یہ بہت اہمیت کا حامل ہے اور اس کا اپنا ایک مقام و مرتبہ ہے ۔ ہنرمندانہ بیان اور گفتگو اس کی ایک بنیادی شرط ہے جیسے کوفہ و شام میں جناب زینب سلام اللہ علیہا کے خطبات حسن بیان اور جذابیت کے اعتبار سے ایک ہنر مندانہ گفتگو تھی ۔ ایک ایسی گفتگو کہ کوئی بھی اسے نظر انداز نہیں کرسکتا ۔ جب ایک مخالف اس گفتگو کو سنتا ہے تو وہ ایک تیز تلوار کی اس پر اثر انداز ہوتی ہے ۔ ہنر کا اثر اپنے مخاطب سے وابستہ نہیں ہوتا ۔ وہ چاہے یا نہ چاہے ہنر اپنا کام کر دکھاتا ہے شام میں جناب زینب(س) اور امام سجاد(ع) نے اپنے فصیح و بلیغ اور ہنر مندانہ گفتگو کے ذریعہ یہی کام کیا ۔ ( 2 )

1.ایک عوامی مجمع سے خطاب ۱۵/۶/۲۰۰۵

2.دفتر ادبیات ہنر و مقاومت کے ایک گروہ سے خطاب ۲۲/۹/۲۰۰۵

١۔معنوي اوراخلاقي امور کي طرف توجہ

پہلا نکتہ:

سب سے پہلي بات تو يہ کہ معنوي اوراخلاقي لحاظ سے خواتين کے فکري ارتقا اور رشد کا نکتہ خود خواتين کے درميان توجہ کا مرکز قرارپائے اور خود خواتين سب سے زيادہ اس مسئلے کے بارے ميں غوروفکر کريں۔ انہيں چاہيے کہ اسلامي معارف، تعليمات ، مطالعہ اورزندگي کے بنيادي مسائل کي طرف توجہ ديں۔ مغرب کي غلط تربيت اس بات کا باعث بني ہے کہ اس ملک ميں طاغوتي حکومت کے زمانے ميں خواتين کو بيہودہ قسم کي عياشي، عيش پرستي، خودنمائي اور ہر قسم کي قيد و شرط سے آزاد زينت و آرائش اوراپنے وجود اورجسم کو ہر ذريعے سے نامحرم مردوں کيلئے قابل توجہ بنانے کا موقع ملا کہ يہ سب معاشر ے پر مردانہ حاکميت کي نشانياں ہيں۔ مغرب ميں مردانہ حاکميت کي ايک نشاني يہ بھي ہے کہ عورت کو صرف مرد کيلئے استعمال کيا جاتاہے، اسي ليے کہتے ہيں کہ عورت زينت و آرائش کرے تاکہ مرد اُس کے وجود ميں لذت حاصل کرے ! يہ مردانہ حاکميت کي واضح دليل ہے۔ يہ عورت کي آزادي نہيں درحقيقت مرد کي آزادي ہے ۔ يہ لوگ چاہتے ہيں کہ مرد آزاد رہے خواہ وہ آنکھوں کے ذريعے سے ہي لذت حاصل کيوں نہ کرے۔يہي وجہ ہے کہ عورت کو مرد کے سامنے بے پردگي ، بے حجابي، زينت و آرائش اورہر و سيلے کے ذريعے اپنے وجود و بدن کو نماياں اورقابل توجہ بنانے کيلئے شوق ورغبت دلاتے ہيں ۔ البتہ مرد کي يہ خود خواہي صرف مذہبي معاشروں ہي سے مخصوص نہيں ہے بلکہ قديم ايام ميں بہت سے مرد اس خود خواہي ميں مبتلا تھے اور آج بھي ہيں جبکہ مغربي افراد اس (غير انساني اور) جاہلانہ فکر کا اعلي ترين مظہر ہيں۔ لہٰذا عورت کے علم ومعرفت و آگاہي وشعور، کسب معلومات واسلامي تعليمات کے حصول کيلئے اقدام کرنے کا مسئلہ خود خواتين کے درميان نہايت سنجيدگي کے ساتھ زير غور آنا چاہيے اورلازمي ہے کہ اُسے اہميت دي جائے۔

دوسرا نکتہ:

دوسري بات يہ کہ کچھ قوانين کي اصلاح کي ضرورت ہے ۔ مرد يا عورت سے سلوک و برتاو اورمعاملے کے بعض قوا نين کي اصلاح کي جاني چاہيے ۔ لہٰذا اس شعبے کے ماہرين کو چاہيے کہ مطالعہ کريں، تحقيق کريں اور قوانين کي اصلاح کريں۔

٢۔ حقوق نسواں کے بارے ميں اسلام کي نظر پر توجہ

ايک اور مسئلہ جو اہم ترين امورسے تعلق رکھتا ہے ،يہ ہے کہ مرد وخواتين کے حقوق کے بارے ميں اسلام کي نظر کي مکمل وضاحت ہوني چاہيے۔خودخواتين اس ميدان ميں کام کريں ليکن سب سے زيادہ وہ افراد اقدامات کريں جو اسلامي تعليمات کے ماہرين ہيں تاکہ يہ لوگ ان مقامات کي کہ جہاں مرد و عورت کے حقوق ايک دوسرے سے مختلف ہيں، صحيح طورپر نشاندہي اوراُن کي وضاحت کرسکيں تاکہ نتيجے ميں ہر کوئي اِس بات کي تصديق کرے کہ يہ سب احکامات مرد وعورت کي اپني اپني خاص بشري طبيعت وفطرت کي بنياد اور معاشرے کي مصلحت کے عين مطابق ہیں۔ البتہ اس ميدان ميں بہت اچھے اقدامات بھي کيے گئے ہيں ليکن موجودہ زمانے کے تقاضوں اورفہم و ادراک کے مطابق بھي کام ہونا چاہيے ۔حالانکہ ماضي ميں بھي اچھے اقدامات کيے گئے تھے لہٰذا اگر کوئي اُن کا مطالعہ کرے اوران پر توجہ دے تو اِسي حقيقت اورتصديق تک پہنچے گا۔

٣۔انحرافي بحث وگفتگو سے اجتناب

تيسرا نکتہ يہ ہے کہ اس سلسلے ميں انحرافي بحث ومباحثے اورگفتگو سے اجتناب کرناچاہے۔ بعض افراداس فکروخيال سے کہ وہ خواتين کے دفاع کيلئے گفتگو کررہے ہيں،انحرافي بحثوں کي طرف کھنچتے چلے جاتے ہيں اور ديت (وميراث) وغيرہ کے مسائل کوبيان کرنا شروع کر ديتے ہيں حالانکہ يہ سب حقوقِ نسواں کے دفاع کے سلسلے ميں انحرافي بحثيں ہيں (اور ان کا حقوق نسواں کے دفاع سے کوئي خاطرخواہ تعلق نہيں ہے اور يہ بحثيں مقصد سے قريب کرنے کے بجائے دوراورذہن کو الجھا ديتي ہيں)۔ مرد اورعورت کے بارے ميں اسلام کي نظر بہت واضح اورروشن ہے جيسا کہ بيان کيا گيا ہے کہ گھرانے اور خاندان کے بارے ميں بھي اسلام کي نظر بہت واضح ہے۔ اگر کوئي اس طرح (ديت،ميراث وغيرہ کے)ان مسائل کو (حقوق نسواں کے دفاع کے ذيل ميں) بيان کرے تو وہ اذہان کو مقصد سے دور کرنے اور انہيں حقيقت سے منحرف کرنے کے سوا کوئي اور کام انجام نہيں دے گا اورنہ ہي يہ کام صحيح اور منطقي ہے۔ انحرافي بحث و گفتگو کو کسي بھي صورت ميں ذکر نہيں کرنا چاہيے کيونکہ ايسي بحث وگفتگو حقوق زن کے دفاع کے مطلوبہ ہدف تک پہنچنے کيلئے صحيح طريقہ کار کے منافي ہے۔

٤۔ قانوني دفاع

ايک اور نکتے کي طرف توجہ دينے کي اشد ضرورت ہے اور وہ تمام شعبہ ہائے حيات خصوصاً خاندان و گھرانے ميں عورت کا اخلاقي اور قانوني دفاع ہے۔ قانوني دفاع کو موجودہ رائج قوانين کي اصلاح اور اُنہيں مزيد لازمي وضروري قوانين کو وضع کرنے کے ذريعے پايہ تکميل تک پہنچايا جاسکتا ہے۔ اسي طرح عورت کے اخلاقي دفاع کے اس مسئلے کو اچھي طرح بيان کرنے کے ذريعے سے انجام ديا جائے۔ ساتھ ہي عورت کے اخلاقي دفاع کے سلسلے ميں ان افراد کي فکر سے سنجيدگي اورقدرت کے ساتھ مقابلہ کيا جائے جو ان تمام امور کو اچھي طرح سمجھنے سے قاصر ہيںاور عورت کو گھر کي ملازمہ سمجھتے ہيں، اسے مرد کے ظلم وستم کا نشانہ بناتے ہيں اورعورت کے وجود کو خودسازي اور معنوي امور سے بے بہرہ خيال کرتے ہيں اوراسي طرح عمل بھي کرتے ہيں۔ ليکن ان افراد کے افکار سے مقابلہ مکمل طور پرعقلي ومنطقي ہونا چاہيے۔

٥۔خواتين کي عفت کي رعايت

اس کے بعد کا مسئلہ ،خواتين کي عفت وحيا کو اہميت دينے کا مسئلہ ہے۔ خواتين کے دفاع ميں انجام ديے جانے والے ہر اقدام اورتحريک ميں خواتين کي عفت و حيا کو اصلي رکن کي حيثيت دي جائے۔ جيسا کہ ميںنے آپ کي خدمت ميں عرض کيا کہ صرف اس نکتے کو اہميت نہ دينے اور خواتين کي عفت و حيا سے بے اعتنائي برتنے کي وجہ سے مغرب ميں بے حيائي اور ہر قيد و شرط سے آزاد زندگي گزارنے اور عزت و ناموس کو پارہ کرنے کا بازار گرم ہوگيا ہے۔ آپ اس بات کي ہرگزاجازت نہيں ديں کہ معاشرے ميں صنف نازک کي شخصيت کا اہم ترين عنصر ''عفت وحيا‘‘ بے اعتنائي کا نشانہ بنے۔ عورت کي عفت دراصل اُس کي شخصيت کے ارتقا اور دوسروں حتي شہوت پرست اورآوارہ مردوں کي نگاہوں ميں اُس کي عزت و تکريم کاوسيلہ ہے ۔ ايک عورت کي شخصيت، عظمت اور اُس کا احترام اس کي عفت وپاکدامني سے وابستہ ہے۔ حجاب ،محرم ونامحرم ،نگاہ ڈالنے اور نہ ڈالنے کہ يہ تمام مسائل (مباح،حرام اورمکروہ کے قالب ميں) اسي ليے بيان کيے گئے ہيں کہ انساني معاشرے ميں عفت وپاکدامني کا اہم ترين انساني عنصر سالم ومحفوظ رہے۔اسلام نے خواتين کي عفت کو بہت زيادہ اہميت دي ہے البتہ مردوںکي پاکيزگي اورعفت بھي اہم اور بنيادي امور سے تعلق رکھتي ہے۔ عفت اورپاکدامني صرف صنف ِنازک سے ہي مخصوص نہيں ہے،مردوں کوبھي عفيف وپاکدامن ہونا چاہيے۔ ليکن چونکہ مردمعاشرے ميں اپنے مضبوط جسم اورجسماني طاقت کي وجہ سے عورت کو اپنے ظلم کو نشانہ بناتا ہے اورعورت کے ميل و رغبت کے برخلاف عمل کرتا ہے اسي ليے عورت کي عفت و پاکدامني کي حفاظت کيلئے زيادہ تاکيد اوراحتياط برتي گئي ہے۔

امريکي اعدادوشمار

آج آپ دنيا پر ايک نگاہ ڈاليئے تو آپ ملاحظہ کريں گے کہ مغربي دنيا خصوصاً امريکا ميں خواتين کي مشکلات ميں سے ايک مشکل يہ ہے کہ مرد حضرات اپني طاقت وزورکے بل بوتے عورت کي عفت کي دھجياں اڑاتے ہيں ، اُن کي آبروريزي کرتے ہيں اوراُن کو اپنے ظلم و ستم کا نشانہ بناتے ہيں۔ خود امريکي حکومت کي طرف سے ديئے گئے اعداد و شمار ميں ،ميں نے خود يکھا ہے کہ جن ميں سے ايک امريکي عدالت اوردوسرا کسي اورمحکمے سے شائع ہوئے تھے۔اُن کے اعداد و شمار واقعاً بہت وحشت ناک ہيں،امريکہ ميں ہر چھٹے سيکنڈ ايک عزت و ناموس پر حملہ کيا جاتا ہے ! توجہ کيجئے کہ عفت کا مسئلہ کتنا سنگين اور اہم مسئلہ ہے کہ ہر چھٹے لمحے ايک ظلم و ستم کي نئي داستان رقم ہوتي ہے! عورت کي طبيعت ومزاج کے برخلاف، ظالم ،آوارہ، ہر قيد و شرط سے آزاد زندگي گزارنے کا خواہاں بے عفت مرد، عورت کي شخصيت و عفت کو تارتار کرتا ہے اور اُسے اپنے ظلم وتعدّي کانشانہ بناتا ہے۔ اسلام ان تمام مسائل و مشکلات کو مدنظر رکھتا ہے۔اس حجاب کے مسئلے کو ہي ليے کہ جس پر اسلام نے اتني توجہ اورتاکيد کي ہے،اسي وجہ سے ہے ۔ پس عفت و پاکدامني کي حفاظت اور حجاب وعفت کو اہميت دينا بہت اہم ترين مسائل ہيں۔

٦۔ خواتين کي تعليم وتربيت کو اہميت دينا

ايک اورمسئلہ خواتين کي تعليم و تربيت کو اہميت دينا ہے ۔ميں نے بارہا اس مسئلے پر بہت تاکيد کي ہے ۔ خوشي کي بات يہ ہے کہ آج ہمارے معاشرے ميں خواتين کي تعليم وتربيت ايک بہت عام اور رائج مسئلہ ہے۔ ليکن ان سب کے باوجود آج بھي بہت سے گھرانے ايسے ہيں جو تعليم نسواں کے خلاف ہيں اور اپني لڑکيوں کو تحصيل علم سے منع کرتے ہيں۔ ايک زمانہ وہ تھا کہ جب تعليمي ماحول وفضا غير محفوظ اور خراب تھي ليکن آج الحمد للہ اسلامي حکومت کا دور دورہ ہے ،آج کا معاشرہ ويسا نہيں ہے۔ لہٰذا ان گھرانوں کو چاہيے کہ وہ اپني لڑکيوں کوتحصيل علم کي اجازت ديں تاکہ وہ درس حاصل کريں، مطالعہ کريں،کتاب پڑھيں، ديني اور انساني معارف اورلازمي تعليمات سے آشنا ہوں ، ان کي فکري صلاحيتيں پروان چڑھيں اور اُن کے ذہن قدرت حاصل کریں۔ يہ کام بہت لازمي ہے اور اسے ہر صورت ميں انجام پاناچاہيے۔

٧۔ حقوقِ نسواں سے تجاوز کرنے والوں سے قانوني کاروائي

حقوق ِ نسواں کے دفاع کا آخري نکتہ يہ ہے کہ معاشرہ قانوني اوراخلاقي دونوں لحاظ سے خواتين پر تجاوز اور ظلم کرنے کو اپنا حق سمجھنے والے (مردوں اور عورتوں ) کي سخت گرفت کرے، اُن کے خلاف قانوني کاروائي کرے اور قانون بھي اس سلسلے ميں سخت قسم کي سزاوں کو معين کرے۔

ايک بار پھر آپ کي خدمت ميں عرض کروں کہ مغربي ممالک اپنے ان تمام بلند وبانگ نعروں کے باوجود اپنے معاشرے کي عورت کو ابھي تک محفوظ نہيں بناسکے ہيں۔يعني ابھي تک بہت سي ايسي خواتين ہيں جو اپنے گھروں ميںاپنے شوہروں سے زدوکوب کا نشانہ بنتي ہيں اور بہت سي لڑکياں اپنے باپ کے ہاتھوں زخمي ہوتي ہيں۔ اس بارے ميں اعدادو شمارکمرشکن اور وحشت ناک ہيں۔ اس کے علاوہ وہاں ايک اورچيز موجود ہے اور وہ ہے ''قتل نفس‘‘ وہ لوگ بہت آساني سے قتل کرتے اور خون بہاتے ہيں ۔ قتل کرنے کي وہ قباحت وبرائي جو اسلامي ماحول ومعاشرے ميں موجود ہے، اُن کے ماحول و معاشروں ميں کہ جہاں انہيں معرفت الٰہي کي خوشبو بھي نصيب نہيں ہوئي ہے، موجود نہيں ہے۔ خواتين کا قتل و غارت اُن بہت ہي قبيح اور نفرت انگيز برائيوں سے تعلق رکھتا ہے کہ جو آج مغربي ممالک بالخصوص بعض ممالک مثلاً امريکا ميں رائج ہے۔ خوشبختي سے يہ تمام چيزيں ہمارے ملک ميںاُس شدت اور آب وتاب سے موجود نہيں ہيں اور استثنائي مواقع کے سوا يہ کہيں اور نظر نہيں آتي ہيں۔ بہرحال خواتين کي نسبت ہر ظلم و ستم اور جسماني تعرض وتجاوز کے خلاف سخت قانوني کاروائي کي جاني چاہیے تاکہ اسلامي معاشرہ اُس مطلوبہ درجے تک پہنچ سکے کہ جسے اسلام چاہتا ہے۔

اگر کوئي ملک اپنے معاشرے کي خواتين کو اسلامي تعليمات کے سائے ميں اسلامي معارف سے آشنا کرے تو مجھے اس ميں کوئي شک و ترديد نہيں ہے کہ ملکي ترقي و پيشرفت ، دُگني اورچند برابرہوجائے گي۔ اگر خواتين اپنے وظائف و ذمے داريوں کي سنگيني کا احساس کرتے ہوئے زندگي کے کسي شعبے اور ميدان ميں قدم رکھيں تو خود اُس شعبے کي ترقي چند برابر ہوجائے گي۔ مختلف شعبہ ہائے حيات ميں خواتين کي موجودگي اور اُن کے حاضر ہونے کي خصوصيت يہ ہے کہ جب بھي ايک عورت ميدان ميں قدم رکھتي ہے تو اس کا شوہر اوراسکے بچے بھي اس کے ساتھ اسي ميدان ميں قدم رکھتے ہيں ۔ليکن مرد کا کسي ميدان عمل ميں حاضر ہونا يہ معني نہيں رکھتا بخلاف عورت کے۔ عورت جو گھر کي جان اورگھر کي روح رواں ہے، جب بھي ايک ميدان ميں قدم رکھتي ہے تو درحقيقت اپنے پورے گھر کو اُس ميدان ميں لے آتي ہے ۔اسي ليے مختلف شعبہ ہائے زندگي ميں خواتين کا فعال وجود بہت اہميت کا حامل ہے۔

ايک اہم نکتہ!

وہ اہم نکتہ کہ جسے ميں آپ کي خدمت ميں عرض کرنا چاہتا ہوں يہ ہے کہ خواتين کي مشکلات نے دراصل تاريخي اور قديمي ظلم وستم سے جنم لياہے۔اگر آج ايک مرد اپني بيوي سے بہت نزاکت،اخلاق اورتوجہ سے پيش آئے توممکن ہے کہ وہ اپني زندگي اور گھر کي فضا ميں اپني بيوي کے ساتھ معاشرت ميں اُس پر ظلم نہ کرے ليکن اگر مرد اس سلسلے ميں اخلاق، توجہ ، سنجيدگي اورتقويٰ کي رعايت نہ کرے تو اِس کا لازمي نتيجہ بيوي پر ظلم کي صورت ميں نکلے گا۔ مثلاًايک عالم وفاضل اورتعليم يافتہ عورت کا شوہر اَن پڑھ ہو تو يہ اَن پڑھ شوہر اپني عالمہ و فاضلہ بيوي پر ظلم کرے گا۔ بہت سي ايسي مثاليں ہيں کہ جہاں بيوي نے ڈاکٹريٹ کيا ہوا ہے اور ايک پڑھي لکھي خاتون ہے اور اُس کاشوہر اَن پڑھ ہے(يا کم تعليم يافتہ ہے) اور وہ گھر ميں اپني بيوي پرظلم کرتا ہے۔ ميري نظر ميں اس مسئلے کي طرف بہت زيادہ توجہ دينے کي ضرورت ہے واِلّا بہت سے اجتماعي مسائل خود بخود حل ہوجاتے ہيں۔ ليکن ميں يہ بھي نہيں کہتا ہوں کہ ان مسائل کے حل کيلئے اقدامات نہيں کرنے چاہئيں اور انہيں اُن کے حال پر چھوڑ ديا جائے کہ يہ خود بخود حل ہوجائيں، ہرگز نہيں۔ ميري مراد يہ ہے کہ مسائل پر توجہ دينے اور انہيں حل کرنے کي رفتار اورطريقہ کار کو روزبروز بہتري کي طرف گامزن ہوناچاہيے۔ جيسا کہ آپ ديکھ رہے ہيں کہ آج کل قضاوت اورقاضي بننے کے سلسلے ميں حوزہ ہائے علميہ ميں سنجيدہ بحث جاري ہے اور مختلف حضرات اس ميں شريک ہيں۔

آپ کي رپورٹ ميں ميں نے ديکھا ہے کہ آپ نے ملکي قانون ميں بہت سے مقامات کي نشاندہي کي ہے، ميں ان مقامات کو ذکر کرنا نہيں چاہتا ہوں کہ کون سا درست ہے اور کون سا غلط ؟آپ نے رپورٹ ميں بہت سے اعتراضات ، عيوب اور نقائص کو بيان کياہے کہ جن ميں سے بعض بجا اور درست ہيں۔ ليکن ميں نے ديکھا کہ آپ کي طرف سے پيش کيے گئے يہ اعتراضات اس طرح نہيں ہيں کہ جو ہر صورت ميں ہماري موجودہ اور رائج فقہ سے تعارض رکھتے ہوں، ايسي کوئي بات نہيں۔ ليکن ميں نے جن اعتراضات و نکات کا مطالعہ کيا ہے اور اگر انہيں حقوقي نظر سے اچھي طرح منظم کيا جائے تو ہماري ملکي قانون ميں بغير اس کے کہ وہ ہماري رائج فقہ سے ٹکرائے،تبديلي کي جاسکتي ہے۔ ميري نظر ميں يہ کام بہت مثبت اورمفيد ہے اور اس سلسلے ميں آپ خواتين کو کام کرنے کي ضرورت ہے اور يہ دوسرے بقيہ امور سے زيادہ اہميت کا حامل ہے۔

خواتين کي نسبت مغربي نگاہ کے جال ميں پھنسنے سے پرہيز

افسوس کے ساتھ کہنا پڑتا ہے کہ ميں کبھي کبھي يہ ديکھتا ہوں کہ وہ لوگ جو اپني زبان سے خواتين کے حقوق کي دفاع کي بات توکرتے ہيں ليکن عملاً ايسي فاش غلطيوں کا ارتکاب کرتے ہيں کہ جو کسي بھي صورت ميں خواتين کے حق ميں نہيں ہيں! يعني يہ افراد(مسلمان عورت کيلئے آئيڈيل تراشنے کيلئے) مغربي عورت کو ديکھنے لگ جاتے ہيں کہ وہ کيسي ہے اور کيا کرتي ہے تاکہ اُسے آئيڈيل کے طور پر پيش کرسکيں۔ جبکہ حقيقت يہ ہے کہ اُن کا يہ طرزفکر، اسلامي انداز فکر سے بہت مختلف ہے جبکہ اسلامي فکر و نگاہ ان کي فکر ونگاہ سے بہت زيادہ عميق ، ترقي يافتہ، ناقابل مقايسہ اور خواتين کيلئے ہر حال ميں سودمند ہے۔ ہميں مغربي عورت سے کچھ حاصل کرنے کي ضرورت نہيں ہے۔

بعض افراد ہيں جو حقوق نسواں کے دفاع کے بارے ميں دفاعي حالت اختيار کرتے ہيں۔ جب اہل مغرب ويورپ يہ کہتے ہيں کہ (يہاںمسلمان معاشروں ميں) عورت پر ظلم ہوتا ہے تو يہ لوگ يہ ثابت کرنے کيلئے کہ يہاں ہمارے ملک ميں عورت پر ظلم نہيں ہوتا، اپنے دفاع ميں بہت سے باتيں بيان کرنا اورمختلف قسم کے کام کرنا شروع کرديتے ہيں اوربہت سے ايسے امور کا تظاہر کرتے ہيں کہ جن کا خواتين پر ظلم ہونے سے کوئي تعلق نہيں ہوتا ہے۔ فرض کيجئے کہ خواتين کي روزش سے متعلق بعض خلاف ورزياں کہ جنہيں ميں نے خودسنا ہے، بعض مقامات پر ظاہر ہوتي ہيں۔ صحيح ہے کہ يہ خلاف ورزياں اور غلطياں ہيں ليکن اِس کا اس بات سے کوئي تعلق نہيں ہے کہ ہم يہ کہيں کہ اس کے ذريعے خواتين پر ظلم کيا جارہا ہے۔

وہ لوگ يہ نہيں کہتے ہيں کہ اجتماعي ميدان ميں عورت ظلم کا شکار ہے ۔خواتين پر سب سے زيادہ ظلم اُس کے اپنے گھر ميں خود اُس کے شوہر کے ہاتھوں انجام پاتا ہے اورشايد نوے فيصد سے زيادہ يہ ظلم اُس کے شوہر کي طرف سے ہوتا ہے لہٰذا اس اجتماعي مسئلے پر توجہ ديني اوراس کي اصلاح کرني چاہيے۔بھائي ،بہن اور باپ وغيرہ کي طرف سے ہونے والا ظلم اتنا نہيں ہے اور يہ صورتحال بہت نادر ہے۔ ہاں کچھ واقعات ہيں کہ ممکن ہے کہ بھائي،بھائي پر ظلم کرے يا اُسي طرح بھائي بہن آپ ميں اختلاف کے نتيجے ميں ايک دوسرے پر ظلم کريں اور مناسب و غير مناسب اورظالمانہ يا عادلانہ رويہ اختيار کريں۔ليکن جو چيز سب سے زيادہ اہم ہے کہ جس کي اچھي صورت بھي کبھي کبھي خراب ہوجاتي ہے ، وہ گھر کے اندر آپس کے تعلقات اور رويہ ہے۔ حتي کبھي کبھار يہ ديکھنے ميں بھي آتا ہے کہ ان تعلقات اوررويے کي قابل ملاحظہ صورتحال اوراچھي حالت بھي بري ،نامناسب اور ظالمانہ ہوتي ہے۔

تھوڑا سا انصاف کيجئے!

آپ پيار و محبت سے اپني نورچشم بيٹي کوپروان چڑھاتے ہيں اور پندرہ يا سولہ سال بعد اُسے اس کے شوہر کے گھر بھيج ديتے ہيں۔ شوہر کے گھر ميں آپ کي بيٹي سے اُن کي بيٹي جيسا برتاو نہيں کيا جاتا ہے۔ آپ جانتي ہيں کہ (ساس، بہو اورنندو بھابھي کا مسئلہ) ہمارے معاشرے کا ايک عام سا مسئلہ ہے ١ ۔ يعني آپ دوسرے کي بيٹي کو اپنے بيٹے کيلئے بيوي (اوراپني بہو بناکر لاتي ہيں توکيا آپ اپني بہوسے اپني بيٹي جيسا برتاو کرتي ہيں؟)اوروہ گھرانہ جو اپنے بيٹے کيلئے آپ کي بيٹي کو دلہن بناکر بہو کے عنوان سے اپنے گھر لے جاتا ہے ،کيا وہ بھي آپ کي بيٹي سے يہي برتاو کرتا ہے جو آپ اپني بہو سے کرتي ہيں؟ (ذرا انصاف کيجئے!) ان تمام معاشرتي مسائل کا علاج کرنا چاہيے اور يہ مرد وعورت کے آپس ميں تعلقات سے مربوط ہے۔ اگر مياں بيوي کے تعلقات و روابط مکمل طور پر عادلانہ ،اسلامي، صحيح اورمحبت آميز ہوں تو ظلم و ناانصافي کرنے والے ايسے گھرانوں کے عمل اور برتاو کي کوئي تاثير باقي نہيں رہے گي يعني لڑکي کيلئے سسرال والوں کي طرف سے سختي اورمختلف باتوں کے تھونپے جانے کي جرآت اورموقع باقي نہيں رہے گا۔ ان سب کي بازگشت مياں بيوي کے درمياني تعلقات کي طرف ہوتي ہے جو عورت پر ظلم کي راہيں کھولتے ہيں۔ يہ وہ نکتہ ہے کہ جسے ميں آپ خواتين کي خدمت ميں عرض کرنا چاہتا تھا۔

١ ساس بہو اوربھابھي نند کے درميان گھريلو اختلافات ہمارے يہاں ايک عام مسئلہ ہے ۔ يہ فطري سي بات ہے کہ والدين اپني اولاد اوربيٹيوں کو بہت چاہتے ہيں اور بڑے پيار و محبت سے ان کي تربيت کرکے رشتہ ازدواج ميں انہيں منسلک کرتے ہيں۔ اُن کي خواہش ہوتي ہے کہ اُن کي نورچشمي اپنے سسرال ميں بھي ويسا ہي سکھ پائے جيسا اپنے ميکے ميں پاتي تھي ۔ ليکن بہت سے گھرانے ايسے ہيں کہ جب وہ دوسرے کي بيٹي اپنے گھر ميں بہوبناکر لاتے ہيں تو وہ يہ بھول جاتے ہيں کہ يہ بہوبھي کسي گھر کا نور اورکسي ماں کے دل کا چين ہے اورخود اُن کي اپني بيٹي کسي کے گھر ميں بياہي گئي ہے۔ چنانچہ يہ افراداس بہو سے بعض غيروں والا سلوک کرتے ہيں حتي يہ بھي بھول جاتے ہيں کہ يہ بھي ايک انسان ہے اور دھڑکتے دل اوراحساسات کي مالک ہے۔

طعنے ،جھڑکياں او ر چبھنے والي باتيں روزانہ بہو کي خدمت ميں پيش کي جاتي ہيں اوربالفرض اگر بہو سيدھي سادي اور شريف ہو تو پلٹ کر ساس اور نندوں کو کچھ نہيں کہے گي، ساس کا پھولا منہ، بگڑاچہرہ، نندوں کي باتيں،طعنے اور گھور گھور کر ديکھنے والي آنکھيں سب نشتر کے تيروں کي طرح بہو کے دل کو زخمي کرديتے ہيں۔ليکن يہ لوگ بھول جاتے ہيں کہ ان کي اپني بيٹي بھي کسي کي بہو ہے!

حديث ميں ہے کہ ''اپنے اور لوگوں کے درميان انسان خود انصاف کرے،جو اپنے ليے پسند کرے وہي دوسروں کيلئے، جسے اپنے ليے ناپسند قرار دے اُسے دوسروںکيلئے بھي ناپسنديدہ قرار دے۔‘‘

نہ جانے بہو پر ظلم کرنے والے يہ حديث کيوں فراموش کرديتے ہيں؟ کيا ان کي خواہش نہيں ہے کہ ان کي اپني بيٹي دوسرے کے گھر ميں بہو کے عنوان سے سدا سکھي رہے؟ تو يہ اپنے گھر کي بہو کو بھي سکھي رکھيں!جب يہ لوگ چاہتے ہيں کہ ان کي اپني بيٹي سے اُس کے سسرال ميں پيار ومحبت کا سلوک کيا جائے توانہيں چاہيے کہ پرائے کي بيٹي سے بھي پيار و محبت کا سلوک کريں۔

لہٰذا ہم سب کو ذرا سے انصاف کے ذريعے اپنے ماحول اورگھر کي فضا کو بہتر بنانے کي کوشش کرني چاہيے۔ اس ساس بہو اوربھابھي نند کے جھگڑے ميں سب سے اہم کردار شوہر کا ہے۔ دن بھر کي جنگ کي رپورٹ بيوي اپنے شوہر کو دن کے اختتام پر پيش کرتي ہے۔شوہر کي ذمہ داري ہے کہ وہ اپني بيوي کي صحيح حمايت کرے اور اُس کي ڈھارس باندھے کيونکہ يہ اُس کي بيوي ہے جو اپنا سب کچھ ، گھربار، ماں باپ ، ماضي اور خواب و خيالات سب کچھ چھوڑ کر شوہر کے پاس آئي ہے اور اس کي محبت و چاہت کي طلبگار ہے۔ اب يہاں اگرشوہر بيوي کي جائز حمايت نہ کرے تو بيوي کا دل ٹوٹ جائے گا۔ لہٰذا شوہر اپنے صحيح طريقے اور اسلامي روش واحکامات کو مد نظر رکھتے ہوئے معاملات کو سلجھائے۔ والدين اوربہن بھائيوں کا احترام بھي محفوظ رہے اور بيوي بھي خوش رہے۔ لہٰذا اس ضمن ميں شوہر کي ذمہ داري بہت سنگين ہے۔