Теория справедливости сподвижников — это большинство взглядов среди суннитов, основывающихся на вере в то, что все сподвижники пророка являются справедливыми и обитателями рая. Согласно этой теории, критика и упрёки в адрес сподвижников недопустимы, и их хадисы принимаются без каких-либо приписок или коррекций. Шиитские ученые и некоторые представители суннитской науки считают, что сподвижники пророка (мир ему и благословение) — такие же мусульмане, как и остальные, и отвергают концепцию абсолютной справедливости всех сподвижников. 

Сторонники теории справедливости сподвижников приводят в доказательство аяты Корана, такие как аят Ризаана (договор с Господом) и хадисы пророка (мир ему), например, хадис «Мои сподвижники — как звезды». В свою очередь, оппоненты указывают, что эти аяты и хадисы касаются только тех сподвижников, которые после пророка (мир ему) продолжали держаться за обещания и сохраняли верность. Также, по мнению противников, теория справедливости сподвижников противоречит аятам, свидетельствующим о наличии лиц с лицемерным сердцем среди сподвижников пророка, и в качестве критики приводятся случаи их поведения, такие как отступничество, употребление алкоголя, оскорбление Али, убийство мусульман и военные походы против других мусульман. 

Некоторые шиитские ученые считают, что теория справедливости сподвижников была выдвинута с целью оправдания халифской власти трёх первых халифов и легитимации правления Муавии ибн Абу Суфьяна. В частности, установление концепции «мнение сподвижника» (иджтихад сподвижника), разногласия среди мусульман, признание авторитетом понимания Корана и сунны, признание достоверности хадисов, переданных от сподвижников, без критической оценки и исправлений — все это последствия данной теории. 

Кто такой сподвижник? 

Сподвижник — это лицо, которое встретилось с пророком Мухаммадом (мир ему), и умерло, сохраняя веру и будучи мусульманином. [1] Под встречей понимается не только личная встреча, но и общение, пребывание вместе или достижение друг друга, даже если они не говорили друг с другом. [2] Некоторые добавляют дополнительные условия, такие как длительное общение с пророком, сохранение хадисов от него, участие в сражениях и смерть в бою за пророка [3], или достаточно просто быть в его обществе или видеть его, чтобы считать его сподвижником [4]. Однако, согласно мнению выдающегося суннитского ученого Ибн Хаджара аль-Аскаляни (7-8 века хиджри), принято считать, что правильное определение — первое, то есть лицо, которое встретилось с пророком и осталось мусульманином до конца. [5] 

По некоторым источникам, к моменту смерти пророка численность его сподвижников составляла около 114 тысяч человек. [6] Лица, которые были молоды при жизни пророка и достигли его, называются «сподвижниками-дети» (صغار) и женщинами — «сподвижницами» (صحابيات). [7] 

Разъяснение теории 

По распространенному мнению среди ученых суннитов, все сподвижники считаются справедливыми. [8] Ибн Хаджар аль-Аскаляни утверждает, что все суннитские ученые согласны с этим, и оппонентов он называет немногими нововведенцами. [9] Он также цитирует Ибн Хазма (ум. 456 г. х.) о том, что все сподвижники попадают в рай, и никто из них не попадет в ад. [10] 

Однако Мазани (Мухаммад ибн Али ибн Умар аль-Мазани, известный как Абу Абдулла, умер в 530 или 536 году хиджри), один из суннитских ученых, признает справедливость лишь тех сподвижников, которые были близки к пророку, уважали его, помогали ему и следовали за «светом, ниспосланным ему».[11] Другие суннитские ученые считают, что сподвижники — такие же мусульмане, как и все остальные, и просто сопровождение пророка не делает их автоматически справедливыми. [12] 

Аль-Хусейн Якуб считает, что под справедливостью сподвижников подразумевается запрет на ложь о них и на их критику, даже если они допустили ошибки. [13] В предисловии к книге «Асб аль-Гиба» Ибн Азират пишет, что все сподвижники — справедливы, и к ним не применима критика. [14] Поэтому некоторые ученые суннитов утверждают, что тот, кто порочит любого из сподвижников пророка, является неверующим. [15] 

Также под справедливостью сподвижников понимается такая характеристика, которая подтверждает принятие их хадисов. Багдадих пишет: «Каждый хадис, связанный с пророком, считается действительным только тогда, когда справедливость передающего его человека доказана, за исключением сподвижников, поскольку их справедливость подтверждена: Аллах назвал их справедливыми и сообщил о их чистоте». [16] 

Доказательства сторонников 

Для подтверждения справедливости сподвижников сунниты приводят аяты из Корана и хадисы пророка, в том числе: 

1. Аяты, в которых говорится, что Аллах доволен сподвижниками — например, аят: «وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِّینَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِینَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِی اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ» (Предваряющие — первые среди мигрантов и ансаров, а также те, кто следовал за ними добрыми делами, — Аллах доволен ими, и они довольны Им). [18] Также аят: «لَّقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ» (Воистину, Аллах доволен верующими, когда они дают тебе присягу под деревом). [19] Ученые суннитов считают, что довольство Аллаха — это знак справедливости всех сподвижников, и что тот, кем Аллах доволен, никогда не будет подвергаться гневу. [20] В то же время, по мнению шиитских ученых, эти аяты не охватывают всех сподвижников, поскольку в первом аяте подразумеваются лишь некоторые из мигрантов и ансаров, а во втором — только те, кто оставался верным в присяге у дерева, а не все сподвижники. [22] Также, эти аяты не сочетаются с аятом: «وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ ۖ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ ۖ مَرَدُّوا عَلَى النِّفَاقِ» (И среди окружающих вас арабов есть лицемеры, и среди жителей Медины — те, кто возвращается к лицемерию). [24] — поскольку последний аят указывает на наличие среди сподвижников лицемеров. [25]
2. Аяты, провозглашающие, что мусульмане — лучшая община и средняя община, такие как: «كُنتُمْ خَیرَ أُمَّةٍ أُخْرِ‌جَتْ لِلنَّاسِ» (Вы — лучшая из общин, предназначенная для людей) [26] и «وَ کَذلِکَ جَعَلْناکُمْ أُمَّةً وَسَطاً» (И так, Мы сделали вас средней общиной). [27] Некоторые суннитские толкователи интерпретируют среднюю общину как справедливую, указывая, что слово «умма» (община) в данном контексте относится именно к сподвижникам, и аяты были ниспосланы о них. [28] Однако, по мнению шиитских ученых, эти аяты свидетельствуют о поведении некоторых сподвижников, которые благодаря своему присутствию сделали пророческую общину (умму) лучшей в глазах Бога, а не всех сподвижников. [30]
3. Хадис «Мои сподвижники — как звезды» — в этом хадисе сподвижники пророка сравниваются со звездами, за которыми следовать — вести к правильному путю. Некоторые шиитские и некоторые суннитские ученые считают этот хадис поддельным и недостоверным, поскольку он противоречит аятым из Корана и другим хадисам пророка. [31]

Для подтверждения справедливости сподвижников также приводятся другие аяты из Корана [32] и хадисы, такие как «Хадис о лучших временах — моем столетии» и «Не ругайте моих сподвижников» [33]. Однако наличие лицемеров и отступников среди сподвижников мешает считать, что все аяты и хадисы свидетельствуют о справедливости каждого из них. [34] Например, по мнению толкователей, аят о необходимости проверки сообщения фасика (греховного) — «فَاسِقٍ» — касался Валида ибн Акиба, одного из сподвижников. [35]

Деятельность сподвижников

Учёные-шииты и некоторые учёные-сунниты придерживаются мнения, что деятельность некоторых сподвижников нарушает принципы их справедливости. Согласно мнению Сайда Махсана Амина, такие личности, как Уайдалла ибн Џахш, Уайдалла ибн Хатталь, Рабия ибн Амия и Аш'ат ибн Қайс Кінді, отказались от ислама. Также, основываясь на хадите, приведённом в Саихе Бухари, Пророк сообщил о выходе из ислама ряда своих сподвижников.

Кроме того, в исторических книгах приводятся свидетельства о действиях, противоречащих справедливости, таких как употребление алкоголя, оскорбление Али (мир ему), восстание против праведного имама и убийство мусульман. Так, Бусир ибн Артаа убил около 30 тысяч шиитских последователей Имама Али (мир ему), Мугира ибн Шуба около девяти лет осуждал Имама Али (мир ему) на кафедре за оскорбления, Халид ибн Валид убил Мугиру ибн Нувайру и в ту же ночь вступил в половой сношение с его женой, Вәлид ибн Аҡба употреблял алкоголь. Также сообщается, что среди сподвижников по мнению шафиизма, не признаются свидетельства о праведности таких как Муавия ибн Абу Суфьян, Амр ибн Ас, Магира ибн Шуба и Зияд ибн Абиха.

Кроме того, убийство одних сподвижников другими в битве при Джамале, в которой столкнулись две группы сподвижников, противоречит теории их справедливости; Имам ибн Аби-л-хадид, принадлежащий к суннитам-мутазилитам, считает, что участники битвы при Джамале — обитатели ада, за исключением Аиши, Тальхи и Зубайра, которых он исключает из этого, благодаря их покаянию. Аналогично, он считает, что армия Шама в битве при Сиффине, из-за их упорства в богохульстве (баги), также заслуживает осуждения. Хвариджи, по мнению его единомышленников-мутазилитов, — тоже обитатели ада.

Цели и последствия

Шииты отвергают концепцию справедливости сподвижников и считают, что сподвижники Пророка (мир ему) были обычными мусульманами, и их справедливость не может быть доказана просто тем, что они были рядом с Пророком. Они убеждены, что невозможно, чтобы все сподвижники Пророка достигли уровня благочестия, позволяющего назвать их справедливыми (то есть воздерживаться от крупных грехов и не упорствовать в малых грехах), поскольку, согласно исламским источникам, некоторые из них при проявлении веры к Пророку делали это из страха, вынужденности или для сближения сердец.

Для них обсуждение справедливости сподвижников служит следующим целям:

- Обоснование халифата трёх первых халифов,

- Защита репутации сподвижников и предотвращение критики и недовольства в их адрес,

- Легитимация власти Муавии ибн Абу Суфьяна и оправдание его действий.

Также, введение концепции ижтихада сподвижника для оправдания некоторых поступков, признание авторитетом понимания ими Корана и Сунны, признание хадисов, переданных от сподвижников, без применения правил их критики и исправления, а также разногласия среди мусульман — все это считается последствиями теории справедливости сподвижников.

Библиография

Вопрос справедливости сподвижников является спорным между шиитами и суннитами и широко рассматривается в трудах, посвящённых биографиям сподвижников, толкованию и исламской теологии. Также существуют самостоятельные шиитские работы по этой теме, среди которых выделяются:

- «Справедливость сподвижников» (عدالة الصحابة) Сайда Али Милаани, учёного-шиита 14-го века по персидскому языку. В этой книге критикуются доводы в пользу концепции справедливости сподвижников. Автор использует аяты Корана, примеры крупных грехов некоторых сподвижников и цитаты авторитетных суннитских учёных, указывающие на недобросовестность некоторых из них.

- «Справедливость сподвижников в свете Корана, Сунны и истории» (عدالة الصحابة في ضوء القرآن، السنة والتاريخ) Мухаммад Асиф Махсени, представитель шиитских религиозных авторитетов. В книге рассматривается понятие сподвижников с точки зрения межконфессионального сближения и подтверждается наличие фаска и лицемерия у некоторых сподвижников на основе Корана. Автор отвергает обвинения в кфиризации всех сподвижников со стороны шиитских учёных.

Другие важные работы включают: «Теория справедливости сподвижников и их политический авторитет в исламе» Ахмад Хусейн Якуб, «Исследование теории справедливости сподвижников» Сайда Мухаммада Йусри, «Анализ теории справедливости сподвижников» Гламулхусейн Зинли и «Теория справедливости сподвижников» исследовательской группы Совета по делам Аhl al-Bayt.

Примечания

1. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 158.
2. Шейх Тани, «Аль-Ра’ая фи ‘ильм-ад-Дарайа», 1408 г.х., с. 339.
3. См. также: Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 159.
4. Йакуб, «Теория справедливости сподвижников», 1429 г.х., с. 15.
5. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 159.
6. Шейх Тани, «Аль-Ра’ая фи ‘ильм-ад-Дарайа», 1408 г.х., с. 345.
7. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 7, с. 679; т. 8, с. 113.
8. Ибн Атисир, «Асд аль-Габа», 1409 г.х., т. 1, с. 10; Ибн Абд аль-Бар, «Аль-Истияб», 1992 г./1412 г., т. 1, с. 2.
9. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 162.
10. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 163.
11. См. также: Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 163.
12. Ибн Аби-л-Хадид, «Шарх Наджль аль-Балага», 1378–1384 г.х., т. 1, с. 9.
13. Йакуб, «Теория справедливости сподвижников», 1429 г.х., с. 15.
14. Ибн Атисир, «Асд аль-Габа», 1409 г.х., т. 1, с. 10.
15. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 162.
16. Хатиб Багдади, «Аль-Кефайа», Мектеба аль-Илмийя, т. 1, с. 64.
17. Хатиб Багдади, «Аль-Кефайа», Мектеба аль-Илмийя, т. 1, с. 64; Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 162.
18. Сура Товба, аят 100.
19. Сура Фатх, аят 18.
20. Хатиб Багдади, «Аль-Кефайа», т. 1, с. 64; Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 162-163.
21. Ибн Абд аль Бар, «Аль-Истияб», 1992 г./1412 г., т. 1, с. 4.
22. Алламэ Табатабаї, «Аль-Мизан», 1417 г.х., т. 9, с. 374; Субхани, «Аль-Илҳияат», 1412 г.х., т. 4, с. 445.
23. Тусӣ, «Ат-Табиян», Дар Ахия аль-Тарас аль-Арабий, т. 9, с. 329.
24. Сура Товба, аят 101.
25. Сура Товба, аят 101.
26. Сура Аль-Имран, аят 110.
27. Сура Аль-Бакара, аят 143.
28. Саёти, «Аль-Даральманафур», 1404 г.х., т. 1, с. 144; Фахр Разӣ, «Тафсир аль-Кабарир», 1420 г.х., т. 4, с. 84.
29. Хатиб Багдади, «Аль-Кефайа», т. 1, с. 64.
30. Алламэ Табатабаї, «Аль-Мизан», 1417 г.х., т. 1, с. 123.
31. Субхани, «Аль-Илҳияат», 1412 г.х., т. 4, с. 443.
32. Сура Фатх, аят 29; Сура Хадид, аят 11; Сура Аль-Хашр, аят 8-10; Сура Товба, аят 117; см. также: Духай, «Справедливость сподвижников между святостью и реальностью», 1430 г.х., с. 42–87.
33. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 1, с. 165.
34. Алламэ Табатабаї, «Аль-Мизан», 1417 г.х., т. 9, с. 374.
35. Сура Хаджарат, аят 6.
36. Табарси, «Маджма аль-Баян», 1372 ш., т. 9, с. 198.
37. Амін, «А’ян аш-Шиъа», 1419 г.х./1998 г., т. 1, с. 163.
38. Саихе аль-Бухари, 1422 г.х., т. 8, с. 121, хадис 6585.
39. Ибн А’сым Куфи, «Аль-Футух», 1411 г.х./1991 г., т. 4, с. 238.
40. Балажари, «Аннаسب аль-Ашраф», 1400 г.х./1979 г., т. 5, с. 243.
41. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 5, с. 561.
42. Ибн Хаджар Асqalани, «Аль-Исаба», 1415 г.х., т. 6, с. 482.
43. Абу Рия, «Шейх аль-Мудхира Абу Хурейра», Дар аль-Ма’арик, с. 219.
44. Ибн А’сым Куфи, «Шарх Наджль аль-Балага», 1378–1384 г.х., т. 1, с. 9.
45. Шейх Тани, «Аль-Ра’ая фи ‘ильм-ад-Дарайа», 1408 г.х., с. 343; Амин, «А’ян аш-Шиъа», 1419 г.х./1998 г., т. 1, с. 161.
46. Амин, «А’ян аш-Шиъа», 1419 г.х./1998 г., т. 1, с. 162.
47. Йакуб, «Теория справедливости сподвижников», без даты, с. 107.
48. Фахр Али, «Диалог о справедливости сподвижников», Ваххабитский специализированный портал.
49. Ибн Абд аль-Хадид, «Шарх Наджль аль-Балага», 1378–1384 г.х., т. 1, с. 9.
50. См. например: Алламэ Табатабаї, «Аль-Мизан», 1417 г.х., т. 9, с. 374–375.
51. См. например: Субхани, «Аль-Илҳияат», 1412 г.х., т. 4, с. 445.
52. «Справедливость сподвижников в свете Корана, Сунны и истории», информационный портал шиитских хадисов.
53. Теория справедливости сподвижников и их политический авторитет в исламе, библиотека школы Факих.
54. «Справедливость сподвижников», коллекция критических обзоров, сайт Farda Ketab.
55. Анализ теории справедливости сподвижников, сайт Gisoom Lib.
56. Теория справедливости сподвижников, сайт Международного совета по делам Аhl al-Bayt.

Вопрос 21: Почему Ку́м — святой город? Кто такая Фатима Мусима, похороненная в Куме?

По случаю юбилея рождения святой Фатимы Мусимы посвящает это читателям.

Святая Мусима (с) с оригинальным именем Фатима — дочьImама Казима(ع) и сестраImама Реда(ع). Она считается лучшей дочерью Imама Казима(ع), и говорится, что среди детей Imама Казима(ع) после Imама Реда(ع) никто с ней не сравнится. В исторических источниках мало информации о биографии святой Мусимы(с), включая даты её рождения и смерти. Также о её замужестве известно немного, однако широко распространено мнение, что она никогда не была замужем.

Фатима Мусима и Кримеат аль-Хабайбат(س) — это популярные титулы Фатимы, дочери Imама Казима(ع). Согласно хадису, Imам Реда(ع) называл её Мусима по имени.

По просьбе брата, Imама Реда(ع), и ради встречи с ним, святой отправилась из Медины в Иран, однако на пути заболела и по просьбе жителей Кума остановилась там. Она поселилась в доме человека по имени Муса ибн Хазраж Ашшари и через 17 дней скончалась. Её тело было похоронено на кладбище под названием Бабилян (современная святыня). Сидж Джафар Мураджа Амали (умер в 1441 г.) считал, что святую Мусиму(с) отравили в Сааве и убили в Кумe.

Шииты почитают Фатиму Мусиму(с) и придают большое значение её паломничеству. Также приводятся хадисы, рассказывающие о её заступничестве за шиитов, и о том, что рай — награда за её посещение. Говорится, что после святой Фатимы(س) она — единственная женщина, о которой переданы молитвы для посещения от Имамов.

Малоизвестные факты о святой Мусиме

По словам Зобайхуллы Махалати в книге «Рияхин аш-Шариа», о жизни святой Мусимы(с) мало что известно, в том числе и о датах её рождения и смерти, продолжительности жизни, времени её выхода из Медины, а также о том, умерла ли она до или после смерти Imама Реда(ع). [1]

Али-асгыр Факихе считает, что ей было менее 23 лет, так как Imам Казим(ع) находился в заключении с 179 года и до конца своей жизни, а смерть святой Мусимы(с) наступила в 201 году хиджры. [2]

Происхождение

Фатима, дочь Imама Казима(ع), и сестра Imама Реда(ع), известна также под титулом Мусима. Шейх Мухаммед Мухаммад фи-Джамил, в книге «Аль-Аршад», упоминает двух дочерей Imама Казима(ع) — Фатиму Кбиру и Фатиму Сагиру, но не уточняет, какая из них — святую Мусиму. [3] Ибн-Джузи, один из ученых суннитов XVI века по исламским источникам, указывает на четырех дочерей Imама Казима с именем Фатима, но также не уточняет, какая из них — Мусима. [4] Согласно Мухаммаду ибн Джириру, автору «Далайл аль-Имамата», матерью святой Мусимы была Назжамех-Катун, которая также была матерью Imама Реда(ع). [5]

Даты рождения и смерти

В старых шиитских источниках даты рождения и смерти Фатимы Мусимы не указаны. По словам Реза Стедди, первой книгой, в которой упоминаются эти даты, является «Нур аль-Афаки» Джавада Шах-абдуллаеми, опубликованная в 1344 году хиджры. В ней указана дата рождения — 1-го зуль-када 173 г. хиджры, и дата смерти — 10-го раби-аль-авваль 201 г. хиджры. Эти данные были распространены в других книгах, но некоторые ученые, такие как аятолла Мараши Нежфи, аятолла Шебири Зенджани, Реза Стедди и Зобайхулла Махалати, отвергают их и считают вымышленными. [6][7][8][9][10][11][12]

В официальном календаре ИРИ первым зуль-када — день в честь дочерей.

Титулы

Титул «Мусима» и «Кримеат аль-Хабайбат(س)» широко распространены для Фатимы, дочери Imама Казима(ع). Говорят, что «Мусима» происходит из хадиса, переданного Imамом Редом(ع). В этом хадисе, приведенном в книге «Зад аль-Мадад», Мухаммад Бакр Маджлиси, говорится, что Imам Реда(ع) называл её «Мусима». [13][14][15][16]

Сегодня её также называют «Кримеат аль-Хабайбат». Говорят, что это титул основан на сне, который увидел Сайд Мухаммад Мураши Нежфи — отец аятоллы Мураши Нежфи, в котором один из Имамов(ع) назвал её «Кримеат аль-Хабайбат». [17][18]

Замужество

По данным книги «Рияхин аш-Шариа», неизвестно, была ли святой Мусима(с) замужем и имела ли детей. [19] Однако широко распространено мнение, что она никогда не была замужем, и приводятся причины, объясняющие, почему она оставила замужество. Например, говорят, что она не вышла замуж, потому что не нашла подходящего спутника. [20][21] Также историк Якуби, писавший в третьем веке хиджры, утверждает, что Imам Казим(ع) завещал, чтобы его дочери не выходили замуж. Однако это мнение оспаривается, так как в завещании, переданном в книге «Аль-Кафи» Кулини, такого указания не было. [22][23][24] Некоторые исследователи считают, что отказ святой Мусимы(с) и её сестер от брака связан с усиленной репрессией правительств Аббасидов, особенно харуном и амином. [25]

Путешествие в Иран, вход в Кум и смерть

По данным книги «История Кума», святую Мусиму(с) отправили из Медины в Иран для встречи с братом, Imамом Редом(ع). В соответствии с рассказом бакра Шариф Карши, шиитского исследователя, из книги «Джувхарат аль-Калам фи-Мадх ас-Садада аль-Алам», причина её путешествия — послание от Imама Реда(ع), в котором он просил её приехать к нему в Хорасан. В то время Imам Реда(ع) был наследным принцем халифа Маъмуна и жил в Хорасане. По дороге она заболела и умерла. [26][27][28] По мнению Сиджа Джафара Мураджа Амали, святую Мусиму(с) отравили в Сааве, и она была убита в Кумe. [29]

Об обстоятельствах её приезда в Кум существуют два варианта: по первому, она заболела в Сааве и попросила сопровождающих привезти её в Кум; по второму, согласно мнению автора книги «История Кума», который считает его более правильным, жители Кумa сами попросили её приехать. [30][31]

В Куме она поселилась в доме человека по имени Муса ибн Хазраж Ашшари и через 17 дней умерла. Её тело было похоронено на кладбище Бабилян (современная святыня). В вопросе похорон возникли разногласия среди семейства Аль-Саад. В конце концов, было решено поручить погребение доброму старцу, слуге по имени Кадир. Однако вдруг появились двое вооруженных человек в масках, которые быстро подошли, отслужили намаз и похоронили её. После завершения церемонии они уехали на лошадях, не сказав ни слова. [32][33][34] Согласно Фазилю Ланкеранскому (умер в 1386 году ш.) есть вероятность, что эти двое были Имамами. [35]

Место почитания среди шиитов

Керамическая мозаика из храма святой Мусимы. Имам Реда(ع): «Кто посещает её с осознанием её положения, — рай ему гарантирован». На мемориальных процессиях в день Ашура в дворце святой Мусимы. Шиитские ученые придают высокое значение Фатиме Мусиме(с) и приводят хадисы о её статусе и важности паломничества к ней. Аламэ Меджлиси в книге «Бахар аль-анвар» приводит хадис от Имама Саадига(ع), согласно которому все шииты с заступничеством святой Мусимы(с) входят в рай. [36] В одном из молитвенных текстов, посвященных ей, также просится её заступничество за её высокий статус перед Богом. [37][примечание 1]

В XIV веке по исламскому календарю Мухаммадтиг Шустери писал в «Камус аль-Ржал»: среди многочисленных потомков Imама Казима(ع) после Imама Реда(ع) никто не равен ей. [38] Шейх Аббас Кими также называл её лучшей из дочерей Мусы ибн Джаффара(ع). [39] Он также относит святую Мусиму к числу святых, которые являются потомками Imама Казима(ع) и вероятно похоронены в этом же храме. [40]

Согласно хадисам от Имама Саадига(ع), Imама Казима(ع) и Imама Джавада(ع), рай — награда тому, кто посетит Фатиму, дочь Imама Казима(ع). В некоторых хадисах говорится, что рай — награда для тех, кто совершает паломничество с знанием и пониманием. [41][42]

Автор книги «Жизнь Кримеат аль-Хабайбат(س)» передает слова Мухаммада Ансари Кими (умер в 1377 ш.) и передает, что по свидетельству Сиджа Нусруллы Мастанби, шиитского ученого (умер в 1364 ш.) в рукописи «Кашф аль-Лиаля», написанной صالحом ибн Арандесхали, ученым XVI века по хиджре, есть хадис, в котором говорится: «Имам Казим(ع) сказал святой Мусиме(с): «Фадаха абуха — его отец ради неё». Согласно этому хадису, Имам Казим(ع) произнес эти слова после того, как святую Мусиму(с) правильно ответила на вопросы шиитов в отсутствие Имама(ع). Автор книги «Жизнь Кримеат аль-Хабайбат(س)» отмечает, что, по его словам, он не встречал этого хадиса в других сборниках хадисов.

Библиография

Некоторые книги о Фатиме Махумме(с) включают в себя: • حضرت معصومه فاطمه دوم؛ محمد محمدی اشتهاردی • Путешествие из лучей друга; Исмаил Керманшахи • Жизнь حضرت معصومه и история Кум; Саид Мехди Сахфи • Историческая география حضرت فاطمه معصومه; Саид Алиреza Саидкабари • حضرت معصومه и город قم; Мохаммад Криеми • Жизнь и чудеса فاطمه المعصومه; Саид Мухаммад-Али Хусейни Бакаи Ливанский • Женщина из мира духов; Али Криеми Джереми • Тётя Саад; Саид Абул-Касим Хамиди

Примечания

1. ↑ Махаллати, Рияхин ас-Шариа, 1373 г. по иранскому календарю, т. 5, с. 31.
2. ↑ Факихи, История религиозной Кум; 1378 г. по иранскому календарю, с. 99.
3. ↑ См. Муслих, Аль-Аршад, 1403 г. по хиджре, т. 2, с. 244.
4. ↑ См. Ибн Джузи, Тазкират аль-хавас, с. 315.
5. ↑ См. Табари, Далил аль-Имама, 1413 г. по хиджре, с. 309.
6. ↑ Учёный, «Знакомство с حضرت عبدالعظیم и источники его биографии», с. 301.
7. ↑ Учёный, «Знакомство с حضرت عبدالعظیم и источники его биографии», с. 297.
8. ↑ Учёный, «Знакомство с حضرت عبدالعظیم и источники его биографии», с. 301.
9. ↑ Махаллати, Рияхин ас-Шариа, 1373 г., т. 5, с. 32.
10. ↑ Шебири Зенджани, Градуана из моря, 1394 г., т. 2, с. 519.
11. ↑ Учёный, «Знакомство с حضرت عبدالعظیم и источники его биографии», с. 301.
12. ↑ Махаллати, Рияхин ас-Шариа, 1373 г., т. 5, с. 31–32.
13. ↑ Совет по календарю Института геофизики Тегеранского университета, Официальный календарь страны на 1398 год по солнечному календарю, с. 9.
14. ↑ Мехдипур, کریمه اهل بیت(с), 1380 г., с. 23–24; см. также Асгери-Неджад, «Обзор имён и прозвищ حضرت فاطمه معصومه(с)».
15. ↑ Мехдипур, کریمه اهل بیت(с), 1380 г., с. 29.
16. ↑ Маджлиси, Зад аль-Мад, 1423 г., с. 547.
17. ↑ См. Мехдипур, کریمه اهل بیت(с), 1380 г., с. 41–42.
18. ↑ Мехдипур, کریمه اهل بیت(с), 1380 г., с. 41–42.
19. ↑ Махаллати, Рияхин ас-Шариа, 1373 г., т. 5, с. 31.
20. ↑ В качестве примера см. Мехдипур, کریمه اهل بیت(с), 1380 г., с. 150.
21. ↑ Мехдипур, کریمه اهل بیت(с), 1380 г., с. 151.
22. ↑ Якуби, Тарих аль-Якуби, 1413 г., т. 2, с. 361.
23. ↑ См. Кулини, Китаб аль-Кафи, 1407 г., т. 1, с. 317.
24. ↑ Карши, Хаяа аль-Имам Муса ибн Жафар(м), 1413 г., т. 2, с. 497.
25. ↑ Хусейни, «Тайна отсутствия брака حضرت معصومه(с)», с. 103–104.
26. ↑ Гомаи, История Кум, Тус, с. 213.
27. ↑ Карши, Хаяа аль-Имам Реза(м), 1380 г., т. 2, с. 351.
28. ↑ Гомаи, История Кум, Тус, с. 213.
29. ↑ Амейли, Хаяя ас-Сиясиия аль-Имам Реза(м), 1403 г., т. 1, с. 428.
30. ↑ Гомаи, История Кум, Тус, с. 213.
31. ↑ Гомаи, История Кум, Тус, с. 213.
32. ↑ Гомаи, История Кум, Тус, с. 213.
33. ↑ Гомаи, История Кум, Тус, с. 213.
34. ↑ Маджлиси, Бахар аль-Анвар, 1403 г., т. 60, с. 219.
35. ↑ Мохаммадбеги, Фаруги аз Ковсар, 1387 г., с. 35.
36. ↑ Маджлиси, Бахар аль-Анвар, 1403 г., т. 99, с. 267.
37. ↑ Маджлиси, Бахар аль-Анвар, 1403 г., т. 99, с. 267; Маджлиси, Зад аль-Мад, 1423 г., с. 548–547.
38. ↑ Шуштари, Таварих ан-Наби уа ал-Аль, 1391 г., с. 65.
39. ↑ Гомаи, Мантахи аль-Амал, т. 2, с. 378.
40. ↑ Гомаи, Мафатих аль-Джаннана, с. 562.
41. ↑ См. Ибн Кулуава, Камал аль-Зиярат, 1356 г., с. 536; Маджлиси, Бахар аль-Анвар, 1403 г., т. 99, с. 265–268.
42. ↑ Маджлиси, Бахар аль-Анвар, 1403 г., т. 99(102), с. 266.
43. ↑ Мехдипур, Жизнь کریمه اهل بیت(с), 1384 г., с. 52–54.

Источники • Ибн Джузи, Тазкират аль-хавас, Кум, издания Шариф аль-Ради, 1418 г. по хиджре. • Ибн Кулуава, Джафар ибн Мухаммад, Камал аль-Зиярат, Насирия, Дар аль-Муртазийя, первое издание, 1356 г. по григорианскому календарю. • Учёный, رضا, «Знакомство с حضرت عبدالعظیم и источники его биографии», Нур аль-Илм, № 50–51. • Асгери-Неджад, Мухаммад, «Обзор имён и прозвищ حضرت فاطمه معصومه(с)», Куср аль-Коусер, № 35, 1378 г. • «Показ фильма «Ахт аль-Реза» во кинотеатрах по всей стране», Новости Мах, опубликовано: 18 مهر 1402 г., просмотрено: 20 مهر 1402 г. • «Роль حضرت معصومه سلام الله علیها и необходимость знания о ней», Портал Исыра, опубликовано: 16 آذر 1398 г., просмотрено: 3 آبان 1403 г. • Хусейни, Саид Джавад, «Тайна отсутствия брака حضرت معصومه(с)», Куср аль-Коусер, № 69, апрель 1386 г. • Саджади, «Астане حضرت معصومه», Великая исламская энциклопедия, т. 1, Тегеран, Центр Великой исламской энциклопедии, 1367 г. • Шебири Зенджани, Саид Мусса, Градуана из моря, Кум, Институт шиитской библиографии, Кум, 1394 г. • Шарафт, Амирхоссейн, «Культурное значение и крупные мероприятия в честь حضرت فاطمه معصومه(с) в Куме», Вахф Мираса Джавид, № 52, 1384 г. • Совет по календарю Института геофизики Тегеранского университета, Официальный календарь страны 1398 г. • Шуштари, Мухаммад Таки, Турайх ан-Наби уа аль-Аль, Тегеран, 1391 г. • Шейх Муслих, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Нуман, Аль-Аршад фи Маарифат Хиджж аль-Лах, Бейрут, Дар аль-Муфид, 1414 г. • Табари, Мухаммад ибн Джарир, Далил аль-Имама, Кум, 1413 г. • Амейли, Саид Джафар Муртази, Хаяа ас-Сиясиия аль-Имам Реза(м), Кум, Джамаат Мадрасин аль-Хуза, 1403 г. • Факихи, Али-асгар, История религии в Кум, Кум, Заир, второе издание, 1378 г. • Карши, Багершариф, Хаяа аль-Имам Реза(м), Кум, Саид бин Джабир, 1380 г. • Карши, Багершариф, Хаяа аль-Имам Муса ибн Жафар(м): Исследование и анализ, Бейрут, Дар аль-Благъа, второе издание, 1413 г. • Гомаи, Хасан ибн Мухаммад, История Кум, Исправление: Джалал ад-Дин Тахрани, Тегеран, Тус, без даты. • Гомаи, Шейх Аббас, Мантахи аль-Амал фи Таварих ан-Наби уа аль-Аль, Кум, Джамаат Мадрасин, 1422 г. • Кулини, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Исправление: Алиакбар Гафари и Мухаммад Ахундии, Тегеран, Дар аль-Китаб аль-Исломийя, 1407 г. • Крупные мероприятия по случаю حافظа حضرت فاطمه معصومه(с), Собрание статей, Кум, Заир, первое издание, 1384 г. • Маджлиси, Мухаммад Бакир, Бахар аль-Анвар, Исправление: Совместное редактирование, Бейрут, Дар Ихйа Ат-Турас аль-Араби, второе издание, 1403 г. • Маджлиси, Мухаммад Бакир, Зад аль-Мад, Исправление: Алам аль-Дин А'ламий, Бейрут, Мусса аль-А'ламий, 1423 г. • Маджлиси, Мухаммад Бакир, Тахфат аль-Заир, Исследование и исправление: Института Имам Алайхиасалам, Кум, Институт Имам Алайхиасалам, первое издание, 1386 г. • Махаллати,زبیح‌الله, Рияхин ас-Шариа, издательство Исламской книги, Тегеран, без даты. • Махмудбеги, Елиас, Фаруги аз Ковсар, 1387 г. • Мехдипур, Алиакбар, Жизнь کریمه اهل بیت(с), Кум, Издательство Зајик, 1384 г. • Мехдипур, Алиакбар, کریمه اهل بیت(с), Кум, Издательство Зајик, первое издание, 1374 г. • Якуби, Ахмад ибн Абу Якуб, Тарих аль-Якуби, Исследование Абд аль-Амир Муханна, Бейрут, Мусса аль-А'лмий, первое издание, 1413 г.

Мухаммед аль-Кахтани представитель Катара при международном суде в Гааге в четверг, в своих выступлениях заявил: «Израильский режим не только не прекратил оккупацию, но и продолжает геноцид народа Палестины, особенно в Газе.

Он отметил, что геноцид, совершаемый Израилем в Газе, является не только международным преступлением, но и преступлением, которое постоянно тревожит совесть человечества.

Аль-Кахтани добавил: «Израильский режим, нарушая решения Международного суда, активизировал строительство поселений и аннексию Западного берега. Палестинцы в Газе сталкиваются с условиями, похожими на голод, поскольку Израиль полностью препятствует входу любой гуманитарной помощи.

Представитель Катара также отметил: «Военные действия израильского режима в Газе свидетельствуют о полном игнорировании человеческих жизней, и Израиль должен остановить санкции против ЮНИСЕФ (Агенства Организации Объединённых Наций для оказания помощи и труда беженцам Палестины) и быстро их отменить.

Он подчеркнул, что Израиль систематически препятствует доставке гуманитарной помощи в Газу со стороны гуманитарных организаций, особенно ЮНИСЕФ.

Аль-Кахтани призвал Израиль отказаться от использования голода как тактики ведения войны. Неуважение Израилем к решениям Международного суда является ещё одним свидетельством того, что режим совершает геноцид против палестинцев.

О шестая яркая звезда Имамата и Власти, Саадик Аль-Мухаммад (да благославит Аллах его и род его).
Имя твоё с гордостью мы доверяем сердцам наших одиноких, чтобы память о тебе была утешением для наших страдающих сердец.
Пусть будет утешением для всех мусульман скорбь о мученической кончине Имама Саадика (мир ему).

Обзор благословенной жизни Имама Саадика (мир ему):
Абул-Абдулла Джафар ибн Мухаммад ибн Алі ибн Хусейн ибн Алі ибн Абу-Талиб (83–148 х.г.), известный как Имам Джафар Саадик (мир ему), глава джафрийской школы и шестой имам шиитского сообщества.

Рождение
По наиболее точным хадисам, переданным из «Аршад» Шейха Мухаммада Мухтаса, он родился в Медине в 83 году х.г. Согласно некоторым источникам, он появился 17 раби аль-авваль 80-го х.г., а по другим — в 83 году при времени правления Абдул-Малика ибн Мариана. Мать его — Фирдаус, дочь Касима ибн Мухаммада ибн Абу-Бакра.

Многочисленные хадисы и свидетельства указывают на его имамат. Его прозвище — Саадик (الصادق), потому что он никогда не говорил ничего, кроме правды. Пророк Мухаммад (да благославит Аллах его и род его) предупредил о нем: «Ключ к истине и посланник правды». Его также называли учёным, чистым и терпеливым, но наиболее известное и зафиксированное в истории имя — Саадик.
Имам Саадик (мир ему) около 12 лет учился у своего деда — Имама Зайн аль-Абидина (мир ему), а после его ухода — с 19-летнего возраста вместе с отцом — Имамом Мухаммадом аль-Бакиром (мир ему). После смерти отца он руководил мусульманским сообществом в течение 34 лет.

Дети
У него было десять детей:

1. Исмаил
2. Абу-Абдулла (Аль-Хусейн)
3. Фирдаус — его мать была Фатима, дочь Хусейна ибн Али (мир ему)
4. Имам Муса Каким (мир ему)
5. Иса
6. Мухаммад
7. Аббас
8. Али
9. Асмаа
10. Фатима
    Все они были от различных матерей. Исмаил был старшим и очень любимым имамом Саадиком, так что некоторые полагали, что после отца он станет имамом шиитского сообщества. Однако Исмаил умер во время жизни отца, и его похоронили в Медине, в районе Ар-Райх. После ухода Саадика (мир ему) некоторые продолжали считать Исмаила имамом, что привело к разделению и возникновению секты Исмаилийской.

Безкрайнее море знаний
Шиитская юриспруденция, известная как Джафрийский фыкх, принадлежит Имаму Саадику (мир ему). Большая часть исламских правил и законов, передаваемых шиитами, исходит именно от него, и большинство его хадисов не встречается у других членов семьи пророка.
Передатчиками, доверенными и точными, по мнению хадисоведов, было около 4000 человек. В первой половине второго века х.г. появились великие факихи и хадисоведы, такие как Абу Ханифа, Имам Малик, Ауазий, Сафьян аль-Турри, Шуба ибн Хажжаг и Сулейман аль-Махран. В этот период формировался современный исламский фыкх, развивались хадисы и важные теологические дискуссии в Басре и Куфе.

Имам Саадик (мир ему), учась в Медине — центре ученых, хадисоведов и передатчиков, — черпал знания не только из «تابмир емуان» или «мусульминских ученых», а исключительно через один из самых надежных и авторитетных путей — от своих праотцов и пророка (да благославит Аллах его и род его). Эта высокая цепочка свидетельств подтверждает, что знания и учения Имама — божественного происхождения, и он — источник истинных исламских знаний.

Мнение учёных суннитов
У суннитов и общин мнение о превосходстве и духовной мощи Имама Саадика (мир ему) едино:
Абу Ханифа говорил: «Джафар ибн Мухаммад — самый мудрый из всех времен.»
Малик заявил: «Никто не видел и не слышал о человеке, превосходящем в знаниях, благочестии и богобоязненности Джафара ибн Мухаммада.»
Ибн Халькан в «Виваят аль-Аyan» писал: «Место благородства Джафара ибн Мухаммада известно и не требует объяснений.»
Ибн Хаджар аль-Хайтами в «Ас-Суака’ик аль-Махрука» отметил: «Джафар ибн Мухаммад был широко известен во всем исламском мире как учёный и мудрец, и мусульмане учились у него и передавали его знания.»
Также говорится, что еще в юности он был уважаемым учителем для ученых, хадисовцев и толкователей.
Имам Саадик, чье долголетие было сравнительно долгим для имамов (мир ему), был авторитетом и духовным наставником шиитского сообщества в свое время. В эпоху хадисов и споров о религии, учёных и юриспруденции, он широко открывал двери знаний и учил людей учению своей семьи.
Зохрий пишет в «سیر اмир емуلام النبلاء»:
«Передают, что Амр ибн Абу-ль-Мукаддам говорил: «Когда я смотрел на Джафара ибн Мухаммада (мир ему), я видел в нем потомка пророков». Он стоял у «джамры» и говорил: «Спрашивайте меня, спрашивайте меня». Также передают, что Саулейман ибн Махран говорил: «Перед тем, как потерять меня, спрашивайте у меня, ведь после меня никто не передаст вам хадис, подобный моему».»
Это подтверждает слова Имама Саадика (мир ему): его хадисы были уникальны и не имели аналогов у других хадисовцев.
«Джафрийский фыкх» основан на прямых и подтвержденных знаниях от источника откровения, и противоречит аналогии (قیاس). Абу Ханифа, современник, зачастую не принимал большинство известных хадисов своих сверстников и зачастую прибегал к قیاس из-за отсутствия доказательств.

Многие хадисы, содержащиеся в шиитских книгах, осуждающие قیاس и запрещающие его использование в религиозных вопросах, хорошо известны. Имам Саадик (мир ему) говорил, что при наличии знания источника откровения قیاس не нужен, ибо قیاس может привести к ошибкам и заблуждению.
Имам Малик и его последователи полагали, что практики жителей Медины — главный источник исламского фыкха, поскольку они передавались от предков, имевших прямое общение с пророком (да благославит Аллах его и род его). В этом контексте практики семьи пророка и его потомков — самое важное и надежное руководство для понимания действий и слов пророка.

Таким образом, джафрийский фыкх превосходит по авторитету фыкх Малика, поскольку основан на прямых и божественных знаниях, переданных через цепочку, ведущую к пророку. Фыкх Шафии, который является более широкой и полной формой фыкха Малика, и фыкх Ахмеда ибн Ханбала, основанный на хадисах и суннитских источниках, не могут сравниваться с учением Аятолей (мир ему) и семьи пророка (да благославит Аллах его и род его).

Взгляд на политические события
Период имамата уважаемого Идриса (мир ему) является одним из самых бурных периодов в истории ислама. Этот период, продолжавшийся с 114 года хиджры до 148 года (год его смерти), был свидетелем возникновения и убийства Зейда ибн Али ибн Хусейна (122 г.), передачи власти от Бану-умайя к Бану-аббасу (132 г.), убийства Абумуслима Хорасанского (137 г.), казни Абдуллы ибн Хасана ибн Хасана в тюрьме Мансура и убийства его детей, таких как Мухаммад ибн Абдулла, известный как Насик Зекиа, и других событий.
В этих важных политических событиях этот уважаемый человек привлекал внимание и внимание многих мусульман, и даже многие считали его более подходящим и достойным для власти, чем аль-мир емуبбаси и аль-مансур. Однако он проявлял глубокий политический взгляд и стратегию, поскольку понимал, что ход событий идет в другом направлении, против реальных целей ислама. Поэтому он избегал соблазнов и беспорядков своего времени и тем самым сохранял зажжённый факел имамата и знания, которые были крайне необходимы людям его эпохи, и тем самым защищал светильник знания и руководства.
В конце правления Бану-умайя, пропагандисты Бану-аббаса в Хорасане активно распространяли свои идеи против Бану-умайя и приглашали военачальников, особенно в Хорасане, к присяге Бану-аббасу. Это происходило under the guise of دмир емуوت to "رضى من آل محمد" — то есть приглашения к тому, кто бы был одобрен народом и принадлежал к آل محمد. Некоторые из Алиевских (аль-мир емуلوى) были обмануты этим лозунгом и полагали, что при падении Бану-умайя народ обратится к ним.
Лидерами этих аль-мир емуلوی были Абдулла ибн حسن ибн حسن ибн Алий ибн Аби-талеб (мир ему), а также его два сына — Мухаммад ибн Абдулла и Ибрахим ибн Абдулла. В то время ходили слухи о появлении «Махди» из آل محمد (ص), а также о том, что его имя и имя его отца совпадают с именем Посланника Аллаха (ص) и его отца. Поэтому надежды аль-мир емуلви были велики, и они желали, чтобы «Мухаммад ибн Абдулла» стал обещанным Махди и захватил власть.
Однако события разворачивались иначе: пропагандисты тайно приглашали народ к Бану-аббасу, а потомки Абдулла ибн Аббаса готовились к захвату власти, и в эпоху уважаемого Имама Садика (мир ему) его братья, Ибрахим — сын Мухаммада ибн Али ибн Абдулла ибн Аббас, а также их родственники, такие как Абуль-мир емуبас ас-Саффах и Абуджафар аль-Мансур, были уже среди их руководящих лиц.
По сведениям из «مقاتل الطالبیین», в последние годы правления Бану-умайя группа ведущих представителей Бен Иасса ибн Аби-талеб и Алиев собиралась в «Абууа» (место между Меккой и Мединой). В этом собрании присутствовали, среди прочих, Ибрахим ибн Мухаммад ибн Али ибн Абдулла ибн Аббас и его братья, Абуль-мир емуبас ас-Саффах и Абуджафар аль-Мансур из Бану-аббас, а также Абдулла ибн Хасан и его сыновья — Мухаммад ибн Абдулла и Ибрахим ибн Абдулла из аль-мир емуلوي.
На этом собрании один человек по имени صالح ибн Али предложил присягнуть всем одному человеку и считать его будущим халифом. Абдулла ибн Хасан сразу заявил, что знает, что его сын — это «Махди», и предложил всем присягнуть ему. Абуль-джафар ас-Саффах подтвердил это, и все присягнули Мухаммад ибн Абдулла. Однако затем им послали к уважаемому Имаму Садику (мир ему), и когда он пришел и узнал истинное положение дел, он запретил это и сказал: «Не делайте этого, потому что время для этого еще не пришло». Обратившись к Абдулле ибн Хасану, он сказал: «Если ты думаешь, что этот мальчик — это Махди, то это неправда, и еще не пришло время», и добавил: «Если вы хотите выступить ради Аллаха, то мы не присягнем тебе, а присягнем твоему сыну». После короткой словесной перепалки с Абдуллой ибн Хасан он сказал: «Это право на власть не будет у тебя или у твоих потомков, оно будет у них», — и указал на Абуль-мир емуبаса ас-Саффаха.
Затем он ушел, опираясь на руку Зухра ибн Абу-ль-Азиза, и, обращаясь к нему, спросил: «Ты видел владельца ‘رداى زرد’?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Власть принадлежит ему» (имеется в виду Абуль-джафар ас-Саффах).
Это собрание, происходившее в последние годы правления Бану-умайя и с участием их руководителей, было известно всем присутствующим, и те, кто в то время распространяли свою пропаганду, прекрасно понимали истинное положение дел. Однако, поскольку они действовали под видом приглашения к «رضى من آل محمد», они хотели понять истинные намерения аль-мир емуلви и подготовить удар в подходящий момент. В особенности, Абуль-джафар ас-Саффах, будучи очень хитрым и коварным человеком, притворился, что присягнул Мухаммаду ибн Абдулле ибн Хасану, чтобы понять его истинные намерения.
Однако уважаемый Имам Садик (мир ему) знал о замыслах и не попался в ловушку Мансура. В соответствии с подробным рассказом, приведенным в «Кафи», Абдулла ибн Хасан в эпоху Мансура приглашал Имама присоединиться к восстанию против Мансура, но он строго отказался и предостерег его, сказав, что его сын (Мухаммад) не сможет владеть властью за пределами Медины, и если он попытается — его дела не достигнут Таифа.
По этому поводу есть сведения, что после восстания и бегства Мухаммада ибн Абдуллы Имам Садик (мир ему) отказался присягать ему, и его, как и его братьев, посадили в тюрьму. Есть и другие рассказы, в которых говорится, что Имам был сильно опечален судьбой Абдуллы ибн Хасана и потомков Имама Хасана (мир ему), и в одной из писем, адресованных Абдулле ибн Хасану, он выражает соболезнования о их страданиях и бедах. Эта письма считается очень высокой по содержанию.
Также есть другие хадисы, указывающие на то, что потомки Хасана в то время знали о праведности Имама Садика (мир ему). Следует отметить, что, несмотря на то, что он не присягнул Мухаммаду ибн Абдулле, он вовсе не был согласен с убийством потомков Имама Хасана (мир ему) по приказу Мансура. Он был очень опечален и грустен из-за этого, и если бы он давал согласие на борьбу против Мансура, то это было бы лишь из страха и угнетения, а не из поддержки Мансура. На самом деле, выступление против Мансура и Бану-аббасовских халифов и их агентов было вполне оправданным, поскольку оно было борьбой против несправедливости и тирании.
После победы над Мухаммадом ибн Абу-ль-мир емуبасом и Ибрахимом ибн Абу-ль-мир емуبасом, Имам Садик (мир ему) был вызван из Медины в Ирак Мансуром. В различных рассказах описывается его встреча с Мансуром, и Мавсуа в «Бахар аль--анвар» рассказывает о событиях, связанных с этим. Судя по этим рассказам, первоначально Мансур намеревался причинить вред и даже убить Имама, однако, увидев его и засвидетельствовав его чудеса и божественные знамения, он отступил от своих намерений и почтительно отпустил его.
Если опустить некоторые сверхъестественные явления, связанные с этим визитом, и рассуждать с точки зрения общего исторического подхода, то можно сказать, что Мансур, убедившись в безвредности и духовной мощи Имама Садика (мир ему), был настолько поражен его личностью, что отказался от своих планов убийства и даже проявил к нему уважение, отпустив его с почетом.
Величие и достоинство уважаемого Имама Садика (мир ему) и его великого прародителя, Имама Бакра (мир ему), были настолько велики, что некоторые неведомые шииты и последователи превозносили их до уровня божественности. Среди них был Абуль-Хаттаб Мухаммад ибн Аби-Зейнаб или Мулласа ибн Аби-аль-Хаттаб аль-Аджа’д, который неоднократно проявлял экстремизм и прихотливость в своих взглядах на них и был проклят и осужден за свои слова. Его рассказы изложены в «Риwayат ас-Риджал» (стр. 290–308 г.).
В одном из этих рассказов уважаемый Имам Садик (мир ему) ясно отверг мнение Абуль-Хаттаба о том, что он обладает знанием тайны (غیب), сказав: «Клянемся Аллахом, кроме Него нет Бога. Я не знаю о скрытых вещах, и если бы я знал, то не было бы мне награды от Аллаха за мою доброту к мертвым моим родственникам и за благословение, которое Он мне даровал...» Затем он заявил, что он делил землю с Абдуллой ибн Хасаном, и эта земля включала равнины и орошаемые земли, а более крупные и неровные участки — ему. И если бы он обладал знанием тайны, то поступил бы наоборот — его бы судьба сложилась иначе, и он получил бы равнины и орошаемые земли. В другом хадисе Абубصир спросил у Имама: «Они (то есть Хаттабия) говорят, что вы знаете количество капель дождя, число звезд, листья деревьев, количество земли и вес морей». Тогда Имам поднял голову к небу и сказал: «Слава Аллаху, Слава Аллаху! Нет, клянусь Богом, что никто, кроме Бога, не знает этого».

Личность духовная Постамент Имама Саадика Абу-Абдуллажафара ибн Мухаммада, мир ему и его отцу О духовных совершенствах и нравственных добродетелях Имама Саади́ка (мир ему) говорится во всех книгах по истории и биографии. Хафиз Абу-Нуаим Ифхани в «Хиляя аль-Авлия» (стр. 115/3) отмечает: «Имам, говорящий и превосходящий в путях совершенства, Джафар ибн Мухаммад Саадик, обращался к поклонению и смирению, предпочитая уединение и благоговение власти и обществу»; и также говорит: «После Иша и прохождения половины ночи он носил мешок с хлебом, мясом и небольшими деньгами и, будучи анонимным, ходил к беднякам Медины и раздавал им хлеб и еду. Они узнали о своей благодетели тогда, когда он скончался.» Ибн Шахр Ашуб Сарвуи в «Манакиб» передает от Анас ибн Малик, что этот святой постоянно находился в одном из трех состояний: или он постился, или молился, или поминал Бога. Его присутствие было насыщенным, его хадисы — многочисленными, а общение — приятным и вдохновляющим. После смерти Имама Саади́ка (мир ему) по единодушию шиатов-имамитов, на основании причин и текстов, указанных в многочисленных книгах, имамат перешел к Имаму Мусе Казиму (мир ему). Ученики Имама Саади́ка (мир ему) Эпоха Имама Саади́ка (мир ему) — одна из самых преобразующих в истории исламской юриспруденции, хадисов, калама и суфизма. Научное движение по сбору и записи хадисов началось поощрением Омара ибн Абд аль-Азиза в начале второго века хиджры. Золхи в событиях 143 г. говорит, что именно в этот год ученые в Мекке и Медине начали систематически собирать хадисы; ибн Джрдж (ж. 149 г.), Мухаммад ибн Исхак (ум. 151 г.), Малик ибн Анаса (ум. 179 г.) и многие другие крупные хадисоведы начали сбор и фиксацию хадисов. Как будет показано далее, многие великие ученые и хадисоведы суннитского мира либо напрямую были учениками Имама Саади́ка (мир ему), либо передавали от него. В шиитском мире также, под руководством Имама аль-Бакра (мир ему, 57–104 гг.), начали писать хадисы его ученики. Также в области фики (исламского права) достигалось совершенство, и в то же время, когда Имам Саади́к (мир ему) развивал многие разделы фики и распространял хадисы и юридические постановления, крупные школы фикха у суннитов уже формировались. Абу Ханифа, Нуман ибн Тавил (ум. 150 г.), основатель ханфитской школы, был одним из великих учеников Имама Саади́ка и известен своей фразой: «Я не видел более ученого, чем Джафар ибн Мухаммад», и «Если бы два года моей жизни не прошли в общении с Имамом Саади́ком, я бы потерял их». Его эти два года — это периоды многочисленных встреч в Медине и Куфе. Малик ибн Анаса (ум. 179 г.), основатель маликитской школы и автор «Мухтаса», одного из древнейших сборников хадисов и источников фики, был близким и почитавшим его. Его известная фраза о нем: «Никто не видел более благородного человека, чем Джафар ибн Мухаммад», и иногда он передавал хадисы, говоря: «Надежный передал мне точно от Джафар ибн Мухаммад». Другие основатели великих школ фикха — Мухаммад ибн Идрис Шафии и Ахмад ибн Ханбаль — хотя и не встречались лично с Имамом Саади́ком, уважали его и передавали хадисы по его имени. В области калама (исламской теологии) этот период — эпоха развития множества школ и течений. В частности, школа мутазилитов возникла под влиянием идей Хасана аль-Басри (21–110 гг.) и усилий Васила ибн Ата (80–180 гг.) и Абухаджиля аль-Лафлаф (ум. в начале третьего века), которые вели дискуссии с некоторыми сподвижниками Имама Саади́ка. Манихейство, часто называемое в это время «зинджек» (ересь), было широко распространено. Имам Саади́к (мир ему) вел продуманные дискуты с представителями различных религиозных и философских течений, особенно с язычниками, зендикостами и свободомыслящими современности. Некоторые его дебаты, включая известные с Абу-аль-Абджа’а и другие, зафиксированы в «Кафии» и в «Усуль аль-Кафии». Хашем ибн Хаким, специалист по каламу и философии, заинтересовался иными школами вероучения и в результате стал приверженцем его рациональных методов аргументации, благодаря чему проникся уважением к его подходу. Из великих суфиев второго века следует отметить Ибрахима ибн Адхама, Малика ибн Динара, Суфьяна Тавра и Фадиля Аийаза, которые проявляли интерес к Имаму Саади́ку и его взглядам. Шейх Мафид в «Аршад» и Табарси в «Алям аль-Ура» а также Ибн Шахр Ашуб в «Манакиб» указывают, что число учеников и передатчиков от Имама Саади́ка достигло четырех тысяч. Говорят, что только в Куфе было девятьсот шейхов, которые постоянно говорили: «Хадиснул мне Джафар ибн Мухаммад» [3]. Среди известных сподвижников и учеников Имама Саади́ка —:

1. Абан ибн Таглаб (Абу-Абдуллах Усама ибн Ахмад Багли, кф), один из передатчиков и сподвижников Имама Мухаммада аль-Бакра и Имама Саади́ка, о нем упоминает Ибн Надим.
2. Мумин аль-Тагх — видный теолог, автор книг «Аж-джаз» (откровение), «Маърифат», «Ответы на мутазилитов», «О Тальхе и Зубейре».
3. Мафзаль ибн мир емуمر Джаффи — известен благодаря своей книге «Тавхид».
4. Хашем ибн Хаким (Абу-Мухаммад Шибани, ум. 185 г.), также был учеником Имама Мусы Казима (мир ему), автор «Аж-джаз», «Худуд аль-ашья’», «Ответы на зендикостов» и других трудов. Ибн Надим перечислил 25 его произведений.
5. Джабир ибн Хаян — исследователи исламских наук и западные ученые много работали над его личностью, оценкой и критикой его писем, особенно в области химии. Пауль Краус опубликовал собрание его сохранившихся писем. В некоторых его посланиях есть выражения, указывающие на связь с Имамом Саади́ком (мир ему). В отношении Джабира существует множество разноречивых мнений: одни считают его легендарной, недостоверной фигурой, другие — ученым-мусульманином, шиитом, или одним из выдающихся учеников Имама Саади́ка. Среди шести сподвижников Имама Саади́ка, известных как «Асхаб ас-Ситта» (шестеро), все ученые-шииты подтверждают их достоверность и высокую степень признания:

1. Джамиль ибн Дарадж,
2. Абу-Абдулла Хамдан ибн Маскан,
3. Абу-Абдулла Хамдан ибн Бакір,
4. Хамад ибн Аса,
5. Хамад ибн Усман,
6. Абан ибн Усман Багли. Следует также отметить, что в источниках хадисов и текстах шиитских преданий о Имаме Саади́ке (мир ему) часто используют только кличку «Абу-Абдулла» без указания имени. Смерть Общая точка зрения древних шиитских ученых — что Имам Саади́к (мир ему) в Шу’аля 148 г. по хиджре был отравлен по приказу Амина Ассафира, через отравленное виноградом ядовитое средство, и умер мученической смертью. Однако в ранних источниках дата его кончины не указана; в более поздних сообщениях обычно называют 25-ое число Шу’аля. В противовес этой распространенной точке зрения, в «Бахар аль-Анвар» по передаче из книги «Мисяб Кафеми» указано, что Имам Саади́к умер 15 Рджеба. Его священное могилы находятся в Бакки́ и рядом с могилами его отца, прародителя и великого деда — Имама Хасана (мир ему). Произведения Имама Саади́ка Памятные наставления Имама Саади́ка (мир ему) искренним ищущим Большинство его сочинений — не является прямым произведением Имама, а зачастую это записи его устных наставлений или пере- и повторные записи его собраний. Некоторые произведения принадлежат и не являются абсолютно достоверными.

1. Среди письменных работ Имама Саади́ка — послание к Абу-аль-Хасану Надиму (кроме биографий Надима), в котором, по мнению Ибн Надима, единственная рукопись, написанная Имамом лично, — это именно эта.
2. Послание, переданное Шейх ас-Садиком в «Касаль», рассказываемое через его доверенное лицо, содержит темы по фики и каламу.
3. Известная книга «Тавхид Мафзаль», посвященная богопознанию и опровержению материализма, написана по диктовке Имама и переписана Мафзаль ибн мир емуمر Джаффи.
4. «Аль-Хиляя» — книга Мафзаль ибн мир емуمر, посвященная доказательствам Творца и его существованию, также включена в «Бахар аль-Анвар».
5. «Мисбах аш-Шари’а» и «Мифтах аль-Хакика» — книги, приписываемые Имаму Саади́ку (мир ему), но некоторые исследователи, в том числе Мальсак, и обладатели «Маджмуа аль-Асхаб» и «Рияд аль-улюа», отвергают их происхождение от него.
6. Послание Имама (мир ему), адресованное сподвижникам, которое Кулини передает в начале «Рооджас-кафи» по цепочке от Исмаила ибн Джабара, передававшего от Имама Саади́ка.
7. Послания о военных и налоговых вопросах, входящие в «Тахф аль-улюа».
8. Некоторые послания Джабир ибн Хаян передавал от Имама (мир ему).
9. Краткие слова — позже названные «Насх ас-сафр» — включены в «Тахф аль-улюа».
10. Несколько наставлений Имама своему сыну, Имаму Мусе Казиму (мир ему), Суфьяну Таври, Абу-Зайд аль-Аджали, Абу-Джафару Нуману Хуллу, и другим, зафиксированы в «Хиляя аль-Авлия» и «Тахф аль-улюа».

Примечание

1. ↑ См. «Сира алям ан-Набли» т. 257/6
2. ↑ Бахар аль-Анвар, 299/47 и далее
3. ↑ Имам Саади́к, Асад Хайдар, 398/2

Источники статьи

1. «Аян аш-Шиъа» — Саид Мухаммад Амин, т. 1
2. «Камус ар-Риял» — Мухаммад Таки Тустари, Qom, 1391 г.
3. «История Табари», 2509/3
4. «Вефайят аль-Аян», 291/1
5. «Хиляя аль-Авлия», 192/3
6. «Имам Саади́к (мир ему) и четырех школ фикха», Асад Хайдар, Наджаф, 1383 г.

Повелитель правоверных (мир ему) в светлом изречении указывает на пагубные последствия дурной черты характера — «жадности» и говорит:
«أَزْرَی بِنَفْسِهِ مَنِ اسْتَشْعَرَ الطَّمَعَ» —
Кто взялся за жадность, тот унижил самого себя.

Пояснение:
Слово «жадность» означает стремление получить больше, чем по праву, и брать блага жизни у других. Выражение «استشعر» — «надеть нижнее одеяние» — указывает на то, что человек, охваченный жадностью, словно сросся с этим пороком и не может от него избавиться; очевидно, что жадный, чтобы достичь своей цели, вынужден идти на всякое унижение, обращаться за помощью к кому угодно, разрушать свою личность ради достижения своих жадных целей.

Обещание светлого будущего в Коране
Господь в Священном Коране обещает верующим рабам светлое будущее — обещание, которое не видно глазом. Как говорит Аллах:
«فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزَاءً بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ» —
Никто не знает, какое важное вознаграждение, способное принести радость глазам, сокрыто для них — награда за их дела.

Чтобы обрести это светлое вознаграждение, одним из советов является избегание жадности. Как говорит Имам الصادق (мир ему):
«إِنْ أَرَدْتَ أَنْ تَقَرَّ عَیْنُکَ وَ تَنَالَ خَیْرَ اَلدُّنْیَا وَ الْآخِرَةِ فَاقْطَعِ الطَّمَعَ عَمَّا فِی أَیْدِی النَّاسِ» —
Если хочешь, чтобы твои глаза были довольны и чтобы ты достиг блага этой жизни и будущей, откажись от жадности к тому, что у других.

Путь искоренения жадности
Путь борьбы с жадностью — это довольство и умеренность (قناعت). Если человек доволен и удовлетворён тем, что у него есть, он никогда не поддастся жадности. Имам الصادق (мир ему) говорит, чтобы укрепить чувство довольства:
«اُنْظُرْ إِلَى مَنْ هُوَ دُونَکَ وَ لاَ تَنْظُرْ إِلَی مَنْ هُوَ فَوْقَکَ» —
Посмотри на того, кто ниже тебя, а не на того, кто выше.
Да, если человек в материальных делах смотрит на тех, кто находится ниже его, чувство благодарности, удовлетворения и довольства пробуждается или укрепляется в нём, и он может искоренить жадность и алчность.

Что касается духовных дел, то следует поступать наоборот — постоянно смотреть на тех, кто выше.

Достоинство — в довольстве, колючка — в жадности
Создавай своё достоинство через довольство и не ищи колючку в жадности.

Примечания:

1. Нахдж аль-Барга — Мудрость 2.
2. Послание Имама Алиул-Мурси́нина, том 12, стр. 31.
3. Сура Саҷдā, аят 17.
4. Бахар аль-анвар, том 70, стр. 168.
5. Мушка́т аль-анвар фи гарар аль-ахбар, том 1, стр. 72.

Халид бин Салман Аль Сауд, министр обороны Королевства Саудовской Аравии, прибыл в Тегеран в составе делегации высокого уровня и был встречен в аэропорту официальным начальником Генерального штаба вооружённых сил.

По сообщению информационного агентства IRNA, согласно пресс-релизу пресс-службы Генерального штаба вооружённых сил, министр обороны Саудовской Аравии во время этого визита, помимо встречи с начальником Генерального штаба, также проведет встречи и переговоры с высокопоставленными политическими и силовыми должностными лицами Ирана.

Развитие военных связей и региональное сотрудничество с целью укрепления мира и стабильности в регионе, а также борьба с терроризмом — одни из основных тем в диалоге двух высокопоставленных военных представителей Ирана и Саудовской Аравии во время этой встречи.

Согласно этому сообщению, в прошлом году также начальник Генерального штаба вооружённых сил Саудовской Аравии посетил Тегеран по приглашению генерал-лейтенанта Багири, и визит Халида бин Салмана, министра обороны Саудовской Аравии, считается вторым визитом высокопоставленного военного представителя этой страны в Иран.

Одной из особенностей и достоинств повелителя прововерных (мир ему) является его превосходство над всеми пророками, кроме последнего из пророков. Чтобы понять причину этого вопроса, необходимо обратить внимание на то, что обычно в различных вопросах существует три вида аргументации: рациональная, переданная и чувственная; рациональные доводы касаются общих вопросов, и в случае, когда сравниваются два частных вопроса, не следует искать их. Поскольку частные вопросы находятся вне сферы разумных доказательств.

Чувственных доказательств тоже нет, потому что, во-первых, мы не наблюдаем за всеми их действиями и движениями, чтобы с помощью сравнительного анализа через их действия судить о превосходстве одного над другим. Во-вторых, достоинства и степени не поддаются опыту, если не получены особые знания через внутренний опыт. Таким образом, этот вопрос как с точки зрения науки, так и с нашей стороны остается вне нашего контроля.

Следовательно, единственным доказательством, которое подтверждает это достоинство и отвечает на вопрос (почему имам Али (мир ему) превосходит всех пророков, кроме последнего из пророков?), являются приведенные в Коране и Сунне аргументы, на которые мы кратко укажем в этом тексте.

Почему имам Али (мир ему) превосходит всех пророков, кроме последнего из пророков?

Коранные доводы о превосходстве Али (мир ему) над другими пророками: Али (мир ему) — душа Пророка (мир ему). Согласно аяту 61 суры Аль-Имран, известному как аят мубахала, повелитель прововерных является душой Пророка (мир ему) и имеет с ним единство существования, так как говорится: «أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَکُمْ» (Наши души и ваши души). И под душой Пророка (мир ему), упомянутой в этом аяте, согласно свидетельству шиитов и суннитов, подразумевается имам Али (мир ему). Если Посланник Аллаха (мир ему) превосходит предыдущих пророков, то и повелитель прововерных также превосходит их.

В подтверждение равенства повелитель прововерных и святых Имамов (мир им) с Посланником Аллаха (мир ему) на некоторых этапах существования можно сослаться на хадисы, в которых говорится о совместном творении этих святых в «едином свете». Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Я и Али из одного света». Или он сказал: «Я и Али ибн Абу Талиб созданы из одного света». И он также сказал: «Аллах создал меня и мою семью из одного света».

Как указано в тексте молитвы Нудба, {لَحْمُکَ مِنْ لَحْمِی وَ دَمُکَ مِنْ دَمِی} (Твое мясо — от моего мяса, и твоя кровь — от моей крови), имам Али (мир ему) был плотью и кровью Пророка (мир ему).

Али (мир ему) — равный Корану. Согласно хадису Сакалейна, который утверждает, что «لن یفترقا» (они не разделятся), имам Али (мир ему) и семья Небесного Пророка (мир ему) являются равными Корану и никогда не отделяются от него на любом этапе совершенства существования.

Поскольку их отделение от Корана даже на некоторых уровнях противоречит общему смыслу хадиса о Сакалейне, если семья Небесного Пророка (мир ему) будет только равной средним или низким уровням Корана, то это будет несовместимо с высказыванием повелителя прововерных, что: «Укладывайте их на наилучшие уровни Корана».

Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто хочет увидеть знание Адама, понимание Нуха, терпение Ибрахима, воздержание Яхьи ибн Закарии и силу Мусы ибн Имрана, пусть смотрит на Али ибн Абу Талиба».

Имам Али (мир ему) по аяту мубахала равен душе Пророка (мир ему), и поскольку Пророк (мир ему) является равным Корану, а Коран превосходит другие небесные книги, то и Посланник Аллаха (мир ему), и тот, кто равен ему, т.е. повелитель прововерных (мир ему), превосходит других пророков, даже пророков Улу-ль-Азм.

Превосходство имама Али (мир ему) над пророками с точки зрения имама Садика (мир ему). Первый хадис: Абдуллах ибн Уалид сообщает, что имам Садик (мир ему) спросил меня: «Каково мнение людей о пророках Улу-ль-Азм и о нашем имаме повелителе прововерных?» (Кого они считают более выдающимся?). Я ответил: «Никто не ставит никого выше Улу-ль-Азм». Тогда он сказал: «Аллах Всевышний сказал о Мусе (мир ему): «И для него на тех скрижалях мы написали всякого рода поучения». И не сказал: «Все поучения». А о Иисусе (мир ему) сказал: «И чтобы я объяснил вам некоторые из того, в чем вы расходитесь». Но о нашем имаме повелителе прововерных (мир ему) Он сказал: «Скажи: между мной и вами свидетельством является Аллах, и тот, у кого есть знание Книги».

Второй хадис: Имам Садик (мир ему) спросил одного из своих шиитов: «Каково мнение наших сторонников о повелителе прововерных и его сравнении с другими пророками?» Он ответил: «Господин, о какой черте вы спрашиваете?» Он ответил: «О его знании». Он ответил: «Они считают повелителя прововерных очень великим, но пророков Улу-ль-Азм (Пророк Мухаммад (мир ему), Иисус, Муса, Ибрагим и Нух) считают более знающими». Имам ответил: «Нет, повелитель прововерных превосходит».

Тот человек с удивлением спросил: «Действительно ли повелитель прововерных превосходит всех пророков?!». Имам ответил: «Аллах открывает уши тому, кому пожелает».

Имам Али (мир ему) — лучший человек после Посланника Аллаха (мир ему). «Ибн Аби Хадид», известный комментатор «Нахдж уль-Балага», который является суннитом, пишет: «Мы говорим, что он был более достойным и правомочным не на основании текста, а на основании превосходства, так как он лучший человек после Посланника Аллаха и более правомочен в халифате, чем все мусульмане».

Мы считаем, что в вопросе халифата [имам] Али [мир ему] по причине своего превосходства над другими имеет право на это и имеет приоритет перед всеми; потому что он лучший человек после Посланника Аллаха (мир ему).

Превосходство Али (мир ему) в понимании, терпении, воздержании и способности по сравнению с другими пророками. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто хочет увидеть знание Адама, понимание Нуха, терпение Ибрахима, воздержание Яхьи ибн Закарии и силу Мусы ибн Имрана, пусть смотрит на Али ибн Абу Талиба».

Пророк Ибрагим (мир ему) — шиит имама Али (мир ему). В связи с аятом «И, поистине, среди его последователей был Ибрагим» (мир ему) говорится, что Ибрагим (мир ему) был шиитом имама Али (мир ему).

Существуют и другие доводы, которые подтверждают, что Али (мир ему) имеет более высокое положение, чем все пророки: Али (мир ему) — причина создания Пророка (мир ему) в священном хадисе. Священный хадис, в котором Аллах говорит Пророку (мир ему): «Если бы не ты, я бы не создал бы небеса, и если бы не Али, я бы не создал бы тебя, и если бы не Фатима, я бы не создал бы вас двоих».

Смысл этого священного хадиса не только устраняет всякую неясность в значении, но также проясняет, почему в день воскрешения Али (мир ему) будет мерой в раю, и при входе Фатимы (мир ей) в рай, пророки Аллаха от Адама до других будут спешить к Фатиме Захра (мир ей).

Этот благородный хадис также является ясным доказательством того, почему в день воскрешения, после того как люди будут воскрешены и завершится учет, когда Пророк (мир ему) направится в рай, лишь одна группа — группа Фатимы (мир ей) — опередит его.

Превосходство имама Али (мир ему) с точки зрения имама Резы (мир ему): Имам Реза (мир ему) передает от своих благородных предков, что повелитель прововерных (мир ему) сообщил от Посланника Аллаха (мир ему): «Аллах не создал существа лучше меня и более почитаемого, чем я». Али (мир ему) сказал Пророку (мир ему): «О, Посланник Аллаха, кто из вас лучше — ты или Джибрил?» Он ответил: «О, Али! Аллах возвысил посланников над приближенными ангелами, и меня возвысил над всеми пророками и посланниками, а после меня предпочтение принадлежит тебе и имамам после тебя, а ангелы — наши служители и наши поклонники.

О, Али! Те, кто несет трон, и те, кто окружает его, благодаря нашей власти восхваляют своего Господа и просят прощения за верующих.

О, Али! Если бы нас не было, Аллах не создал бы Адама, Хаву, рай, ад, небеса и землю. Как же мы не можем быть лучше ангелов, когда мы опередили их в единстве и познании нашего Господа, в восхвалении и прославлении Его, потому что наши души — первые творения Аллаха, и Он открыл нам единство и восхваление, затем создал ангелов. Когда они увидели наши души, которые были единым светом, они восхваляли нас, чтобы ангелы знали, что мы — творения, созданные Им, и Он свободен от наших свойств.

После этого ангелы также восхваляли Его и прославляли Его от наших свойств, и когда они увидели величие нашего положения, мы провозгласили: «Нет бога, кроме Аллаха», чтобы ангелы знали, что нет божества, кроме Аллаха, и чтобы они знали, что мы — Его рабы, а не боги, которые поклоняются вместе с Ним или рядом с Ним.

И когда они увидели величие нашего статуса, мы провозгласили: «Аллах велик», чтобы ангелы знали, что Аллах больше того, чтобы до Него дотянуться, и Его положение велико.

Когда они увидели ту честь и силу, которую Аллах даровал нам, мы сказали: «Нет силы и власти, кроме как у Аллаха, Всевышнего и Великого», чтобы ангелы знали, что нет силы и власти, кроме как через Аллаха.

И когда они увидели ту благодать, которую Аллах даровал нам и обязывает нас к повиновению, мы сказали: «Хвала Аллаху», чтобы ангелы знали, что Аллах имеет права на нас из-за благодати, которую Он даровал нам.

Таким образом, благодаря нам они пришли к знанию Аллаха, а также к восхвалению и прославлению Его. Затем Аллах создал Адама (мир ему) и поместил нас в его спине и повелел ангелам поклониться ему в знак уважения и почтения, так как мы были в его спине. Как же мы не можем быть лучше ангелов, когда все они поклонились Адаму?

Когда меня вознесли на небеса, Джибрил дважды произнес азан и икамат, и затем сказал: «О, Мухаммад, встань на молитву». Я ответил: «О, Джибрил, разве я должен встать перед тобой?» Он ответил: «Да, так как Аллах возвысил своих посланников, и особенно тебя, над всеми ангелами». Я встал и молился с ними, и это не было для меня чем-то, чем бы я гордился.

Когда мы достигли завес света, Джибрил сказал: «О, Мухаммад, иди вперед, а я отступлю», я сказал: «О, Джибрил, ты оставляешь меня в этом месте?» Он ответил: «О, Мухаммад, это предел, установленный для меня Аллахом. Если я перейду его, мои крылья сгорят».

И я был погружен в свет, пока не достиг того, что Аллах пожелал из Своего царства. И был голос: «О, Мухаммад». Я ответил: «Я здесь, и я рад тебе, о мой Господь! Ты благословен и возвышен».

Голос сказал: «Ты — мой раб, и Я — твой Господь. Поклоняйся Мне и надейся на Меня. Ты — мой свет среди моих рабов и мой посланник к моим созданиям, и мой довод среди людей. Мой рай предназначен для тех, кто последует за тобой, и мой ад для тех, кто будет противиться тебе.

Я установил мою милость для твоих преемников и назначил награду для твоих сторонников». Я сказал: «О, Господи, кто мои преемники?» Голос сказал: «О, Мухаммад, твои преемники написаны на стебле трона».

И я, находясь перед моим Господом, посмотрел на стебель трона и увидел двенадцать светил, и на каждом светиле была зелёная строка, на которой было написано имя каждого из моих преемников. Первым из них был Али ибн Абу Талиб, а последним — Махди моего уммы. Я сказал: «Господи, они преемники после меня?» Голос сказал: «О, Мухаммад, они мои друзья, избранники и доводы против людей после тебя. Они — преемники и заместители после тебя, и лучшие из моих созданий после тебя».

Клянусь Моей славой и величием, что с их помощью Я утверджу Мою религию и вознесу Мое слово. И с помощью последнего из них Я очищу землю от Моих врагов и предоставлю ему восток и запад земли, покорю ветры для него и смирю гордых перед ним, и подниму его по лестнице возвышения.

Я буду помогать ему своими армиями и поддерживать его Моими ангелами, пока он не объявит Мой призыв и не соберет людей на Мое единство, затем Я утвердю его царствование и дам управление времени в руки Моих друзей до Дня Воскресения».

Превосходство Али (мир ему) над пророками с точки зрения самого повелителя прововерныха (мир ему): Когда Саъсъа ибн Сухан задал тот же вопрос, имам Али (мир ему) сказал: «Неприемлемо, чтобы кто-то хвалил себя» (تزکیه المرء لنفسه قبیح).

«Я лучше Адама», но с той точки зрения, что Аллах сказал: «Расскажите о благодеяниях вашего Господа» (وَ أَمَّا بِنِعْمَهِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ), я должен сказать: «Я лучше Адама».

Саъсъа спросил, в чем заключается это превосходство, и краткий ответ имама Али (мир ему) был следующим: «Адаму были предоставлены все удобства и блага в раю, и только Аллах запретил ему есть из пшеницы. Несмотря на этот запрет, Адам съел из пшеницы и был изгнан из рая. В то время как я не имел запрета на потребление пшеницы, и, поскольку я не вижу мир как достойный, по своей воле я никогда не ел хлеб из пшеницы».

Здесь имам подразумевает, что достоинство и превосходство людей перед Аллахом заключается в их аскетизме, благочестии и богобоязненности. Чем больше кто-то отказывается от мира, тем ближе он к Аллаху. Совершенное благочестие и богобоязненность заключаются в избегании дозволенного, что они и сделали.

«Я лучше Нуха (мир ему)». Затем Саъсъа спросил: «Кто из вас лучше — ты или Нух, шейх пророков?» Имам ответил: «Я лучше Нуха». Причина этого превосходства над Нухом заключается в том, что «Нух (мир ему) призывал свой народ к Аллаху, но они не слушали его и причиняли ему множество страданий. Затем Нух, пророк, проклял их и сказал: «Господи, не оставь на земле ни одного кафира».

А теперь, несмотря на те страдания и оскорбления, которые я испытал от этой уммы после смерти Последнего пророка, я никогда не проклял их и полностью проявил терпение».

Он описывал свое терпение в Хутбе Шакшакея: «فَصَبَرْتُ وَ فِی الْعَیْنِ قَذًى وَ فِی الْحَلْقِ شَجًا» (Я терпел, хотя в моем глазу было сор, а в горле — кость). Здесь имам подразумевает, что тот, кто проявляет больше терпения в страданиях и трудностях, ближе к Аллаху.

«Я лучше Ибрахима (мир ему)». Затем Саъсъа спросил: «Ты лучше Ибрахима (мир ему)?» Он ответил: «Я лучше Ибрахима». Причина этого заключается в том, что в Коране, от имени Ибрахима (мир ему), сказано: «Господи, покажи мне, как Ты воскрешаешь мертвых». Аллах сказал: «Разве ты не веришь?» Он ответил: «Верю, но хочу, чтобы сердце мое успокоилось».

Но я сказал: «Если завеса будет снята и преграды исчезнут, моя уверенность не увеличится». Имам подразумевает, что величие степени каждого заключается в его уверенности, которая достигает уровня истинной уверенности.

«Я лучше Мусы (мир ему)». Далее, отвечая на вопрос Саъсъа, имам также объявил себя лучше Мусы (мир ему) и привел следующую причину: «Когда Аллах повелел ему призвать Фараона в Египет, согласно Кораническому тексту, он сказал: «Господи, я убил одного из них, и боюсь, что они убьют меня. Мой брат Харун более красноречив, отправь его со мной, чтобы он подтвердил меня, потому что я боюсь, что они не поверят мне».

Но когда Посланник Аллаха (мир ему) поручил мне отправиться в Мекку и прочитать первые аяты суры Бараат на крыше Каабы перед неверными Курайшитами, хотя там был маловероятен кто-то из моих родственников, убитых мной, я никогда не испугался. Я подчинялся приказу Посланника Аллаха и самостоятельно выполнил свою миссию, прочитал аяты суры Бараат и вернулся».

Эти слова имама намекают на его полное доверие Аллаху, поскольку чем больше доверия, тем больше достоинства. Муса, как посланник, полагался на своего брата Харуна, но повелитель прововерных полностью доверял великому Аллаху.

«Я лучше Иисуса (мир ему)». Имам Али (мир ему) также объявил себя выше Иисуса Христа и объяснил это следующим образом: «С позволения и мощи Господа, когда Джибрил вдохнул в грудь Марии, она забеременела, и когда пришло время для родов, ей было велено: «Выходи из дома, это дом поклонения, а не родов».

Поэтому она вышла из Иерусалима, и Иисус родился в сухом пустыне. Но когда моя мать — Фатима, дочь Асад — начала рожать, она обратилась к стене Каабы и сказала: «Господи, по праву этого дома и по праву того, кто построил этот дом, облегчи мои роды».

В этот момент стена Каабы разошлась, и моя мать, получив божественный зов, вошла внутрь дома, и я родился в этом доме Каабы.

Таким образом, поскольку Мекка выше Иерусалима, и Мария была запрещена рожать Иисуса в Иерусалиме — месте, ниже Мекки, но мать Али (мир ему) была призвана родить его внутри Каабы — месте, выше Иерусалима, поэтому дух, душа и тело его чище, чем у Иисуса.

Превосходство Али (мир ему) над пророками в хадисах суннитов: Наконец, такие люди, как Ибн Аби Хадид, имам Ахмед, имам Фахр Рази, шейх Сулейман Белхи Ханафи и многие другие, передали хадис от Посланника Аллаха (мир ему), в котором он сказал: «Кто хочет взглянуть на знание Адама, пусть смотрит на знание Али.

Кто хочет увидеть истинное благочестие Нуха, мудрость Ибрахима, терпение Мусы и поклонение Иисуса, пусть смотрит на Али ибн Абу Талиба».

В конце этого хадиса Мирзои Али Хамдани Шафи добавляет: «В нем собраны девяносто черт из черт пророков, которые Аллах собрал в нем и не собрал в никем другом».

Конечно, сравнение Али (мир ему) с Адамом по знанию связано с тем, что Аллах говорит в Коране: «И научил Адама всем именам» (و عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّهَا).

А сравнение терпения Али (мир ему) с терпением Ибрахима связано с тем, что Аллах говорит в суре Тауфа: «Поистине, Ибрахим был очень терпеливым» (إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ).

Таким образом, если кто-то в яркой черте каждого из пророков сравняется с этим пророком, можно сделать вывод, что он обладает всеми чертами всех пророков, и, следовательно, его превосходство над ними будет доказано.

Сравнение знания Мусы (мир ему) и Хидра (мир ему) по сравнению с Али (мир ему): То, что Аллах дал Мусе (мир ему), не было всем знанием Книги, а лишь частью этого, как сказано в Коране: «مِنْ كُلِّ شَيْءٍ».

Итак, передается, что когда Муса (мир ему) достиг статуса пророчества и получил скрижали Торы, ему пришла мысль: «Аллах не создал более знающего, чем я в это время», но Аллах Всевышний сказал ему: «Есть божественный учитель, который научился от нас, и ты должен пойти и найти его в месте, где соединяются два моря».

Муса (мир ему) вместе с Иисусом ибн Нуном отправился в путь и сказал: «Я не покину, пока не достигну места соединения двух морей, или не проведу годы».

Он искал этого божественного учителя, и если бы не нашел его, он бы искал его долго (восемьдесят лет и более). Когда Муса (мир ему) вместе с своим спутником устал, когда они хотели поесть жареную рыбу, которую принесли с собой, вдруг рыба ожила и вернулась в море.

Спутник Мусы (мир ему) увидел это, но сам Муса (мир ему) этого не заметил и прошел мимо. Позже он сказал: «Принеси нам наш обед, мы сильно устали». Спутник ответил: «Там, где мы прислонились к скале, рыба ожила и вернулась в море».

Когда Муса (мир ему) это услышал, он понял, что этот божественный учитель, чье дыхание дает жизнь, находится там, и вернулся к нему, чтобы стать его учеником. Этот учитель сказал Мусе (мир ему): «Ты не сможешь терпеть со мной».

Он объяснил, что у него есть знания, которые ты не понимаешь, и ты будешь в конфликте со мной. Поэтому учитель попросил у Мусы (мир ему) обещание, что он не будет ничего говорить, и когда необходимо, он сам даст объяснения. Этот человек показал Мусе (мир ему) три проявления своего знания, и в каждом из трех случаях он нашел недостатки.

Поэтому учитель сказал: «Это разделение между мной и тобой», и затем объяснил Мусе (мир ему) секреты своих действий. В хадисах упоминается, что этот учитель был Хидром (мир ему).

В «Басойр ад-Дараджат» указано, что имам Садик (мир ему) в одном из хадисов сказал: «Когда Муса (мир ему) столкнулся с Хидром (мир ему), он задал ему вопрос, на который тот не знал ответа, и Хидр задал Мусе вопрос, на который он не смог ответить. Затем имам Садик (мир ему) сказал: «Если бы я был там, я бы ответил на вопрос Мусы и на вопрос Хидра, и задал бы вопрос, на который ни один из них бы не знал ответа!»

Таким образом, степень знания имамов (мир им) выше, чем у Хидра, который был источником знаний, и они были его учителями.

В заключение: Среди ученых-шиитов нет разногласий относительно того, что положение семьи Пророка (мир ему) выше, чем у всех пророков, приближенных ангелов и всех других творений.

Имам Али (мир ему) согласно аяту мубахала является душой Пророка (мир ему), и поскольку Пророк (мир ему) равен Корана, а Коран выше других небесных книг, то Посланник Аллаха (мир ему) и тот, кто равен ему, т.е. повелитель прововерных (мир ему), также превосходит других пророков, даже пророков Улу-ль-Азм.

К этому кораническому доводу можно также добавить ряды хадисов, чтобы обогатить обсуждение. Свидетельство Аллаха о чистоте и святости семьи Пророка (мир ему) и самого повелитель прововерныха Али ибн Абу Талиба (мир ему) и его титул «душа Посланника Аллаха», что является наивысшим духовным статусом для него.

И известный хадис, в котором упоминаются выдающиеся и уникальные качества таких великих пророков, как Адам, Нух, Муса, Иса, Ибрахим и (мир им), и в котором упоминается достойный человек, представляющий эти качества и уникальные достоинства, все эти описания и преимущества говорят о его превосходстве над всеми ними, кроме Посланника Аллаха.

Сноска:

1. Риджал аль-Каши 1/232
2. Айлаль аш-Шарай 1/134
3. Кифая аль-Аср 71
4. Аль-Кафи 2/415
5. Нахдж аль-Балага, проповедь 87
6. История Дамаска 42/313, Аль-Бидайа у'н-Ниха 7/357, Шаваид ат-Танзиль 1/103, Захаира аль-'Акба, стр. 168
7. А'раф/145
8. Захраф/63
9. Ра'д/42
10. Ана'ам/59
11. Яс/12
12. Аль-Ихтиджад на Аhl аль-Ладжадж 2/375
13. Басайр ад-Дараджат в Фадолях آل Мухаммада (мир ему) 1/227-231
14. Басайр ад-Дараджат в Фадолях آل Мухаммада (мир ему), том 1, стр. 213
15. Аль-Кафи (Т – Исламия), том 2, стр. 239
16. Шарх Нахдж аль-Балага Ибн Аби Хадид 1/140. Он пишет, что, несмотря на все преимущества имама Али (мир ему), он передал дело халифата другим ради возникшей необходимости.
17. Захаира аль-'Акба, стр. 168
18. Фадолят и Мусибат Хадрат Захры (мир ей), составил Хадрат Аятолла аль-Узма Рухани (да будет защищен), стр. 12
19. Айлаль аш-Шарай, том 1, стр. 5-7.
20. Коран.
21. Ибн Шахрашиуб Мазандирани, Манакеб آل Аби Талиб (мир ему), Издательство Аламэ Кума, 1379 хиджри.
22. Ибн Шахрашиуб, Манакеб آل Аби Талиб, типография Аль-Хайдерия, 1376 хиджри, 1956 г. Наджаф.
23. Ибн Магазали Шафии, Манакеб Имама Али ибн Аби Талиба (мир ему), издательство Дар аль-Адва, место печати Бейрут; год печати 1424 хиджри, третий тираж.
24. Исмаил Ансари, Асрар آل Мухаммад, издательство Аль-Хаджи, место печати Кум, год печати 1416 хиджри, первый тираж.
25. Ибн Аби Хадид, Шарх Нахдж аль-Балага Ибн Аби Хадид; издательство Библиотеки Аятолла Мар'аши, место печати Кум, год печати 1378-1383 хиджри.
26. Сейид Ризи, Нахдж аль-Балага, проповедь третья, издательство Хиджр.
27. Сейид Хашим Расули Махалати, Иршад - перевод Расули Махалати, издательство Исламия, место печати Тегеран, второй тираж.
28. Сабт Ибн Джузи, Таджкера аль-Хавас, публикации аль-Шариф ар-Ризи, место печати Кум, год печати 1418 хиджри, первый тираж.
29. Сейид Мухаммад Мусави Султан аль-Уаизин Ширази, Ночи Пешавар, издательство Наджи Джазаири, первый тираж 1383.
30. Сейид бин Тавус Хасани - перевод Давуда Илами; Аль-Тараиф, издательство Невид Ислам, место печати Кум, год печати 1374 хиджри, второй тираж.
31. Сейид Мортеза Фирузабади, Фадолят аль-Хамса из шести достоверных источников, издательство Исламия, место печати Тегеран, год печати 1392 хиджри, второй тираж.
32. Сура А'раф/аят 145.
33. Сура Ниса/аят 67.
34. Сура Кахф/аят 60.
35. Сура Кахф/аят 62.
36. Сура Кахф/аят 67.
37. Сура Намль/аят 39.
38. Сура Намль/аят 40.
39. Аль-Кафи, том 1, стр. 229, хадис 5.

Верховный лидер, декабрь 1997 года:
Переговоры с Америкой не приносят никакой пользы.
Ошибочно думать, что если мы начнём переговоры, то закон Д’Амато будет отменён.

Верховный лидер, июнь 2002 года:
Проблема Америки в том, что она не признаёт нашу исламскую и национальную идентичность, и открыто это заявляет.
Почему некоторые из тех, кто претендует на знание политики, этого не понимают?!

Верховный лидер, апрель 2015 года:
Я никогда не был оптимистично настроен по поводу переговоров с США —
не из-за иллюзий, а из-за опыта.
Вы увидите, откуда у нас этот опыт.

Верховный лидер, май 2015 года:
Ключ к решению экономических проблем находится не в Лозанне или Нью-Йорке, а внутри страны.

Верховный лидер, май 2019 года:
Переговоры — это сделка:
нужно что-то отдать, чтобы что-то получить.
А то, что они хотят получить в сделке — это как раз сильные стороны Исламской Республики.

Верховный лидер, июнь 2019 года:
Условие прогресса — чтобы американцы не приближались.

Верховный лидер, февраль 2025 года:
С таким правительством не стоит вести переговоры —
это неразумно, недальновидно и недостойно.

Верховный лидер, апрель 2025 года:
Наша позиция осталась прежней, и враждебность Америки тоже осталась прежней…

До начала непрямых переговоров между Ираном и США осталось всего два дня. Переговоры, в которых примут участие Аббас Аракчи, министр иностранных дел Ирана, и Стив Виткаф, специальный представитель Трампа по вопросам Ирана, представляют собой сложный, чувствительный и исторический диалог двух давних противников, которых теперь политические реалии вынуждают к обсуждению. Эти переговоры будут проходить при посредничестве Омана и в непрямом формате.

Предстоящие переговоры в Омане являются частью дипломатических усилий по снижению напряженности между Ираном и США, которая усилилась за последние годы из-за различных вопросов, включая ядерную программу Ирана, санкции и региональные конфликты. Оман традиционно играет роль нейтрального посредника в отношениях между Ираном и США и ранее, в 2013–2015 годах, был местом проведения секретных переговоров, которые привели к ядерному соглашению JCPOA. Повторный выбор Омана в качестве места переговоров свидетельствует о доверии обеих сторон к этой стране в вопросах содействия диалогу.

Недавние новости указывают на то, что Аббас Аракчи, министр иностранных дел Ирана, и Стив Виткаф, специальный представитель Дональда Трампа по вопросам Ближнего Востока, возглавят эти переговоры. Переговоры будут проходить при посредничестве Бадра аль-Бусаиди, министра иностранных дел Омана. Примечательно, что Иран настаивает на непрямом формате переговоров, в то время как Дональд Трамп выразил желание вести прямые переговоры. Это противоречие в позициях может повлиять на динамику переговоров.

Цели сторон: мяч на стороне США! Цель Ирана — снизить военную напряженность, ослабить санкции и улучшить экономическое положение страны. Аббас Аракчи ранее заявил, что эта встреча является как «возможностью», так и «испытанием», и мяч находится на стороне США. Настаивание Ирана на непрямом формате переговоров свидетельствует об осторожности Тегерана в отношении любого прямого взаимодействия, которое может быть воспринято внутренними оппонентами как «уступка».

Дональд Трамп, президент США, который с момента возвращения к власти в январе 2025 года занял жесткую позицию в отношении Ирана, похоже, стремится к дипломатическому достижению, объявив о переговорах. Ранее он угрожал «бомбардировкой» Ирана в случае отсутствия соглашения, но теперь, похоже, рассматривает и дипломатический подход. Цель США — ограничить ядерную программу Ирана и предотвратить получение Тегераном ядерного оружия, как Трамп подчеркнул на встрече с Биньямином Нетаньяху. Однако настаивание на прямых переговорах может быть попыткой навязать более жесткие условия.

Возможные сценарии переговоров в Омане:

Относительный успех: если стороны смогут достичь взаимопонимания по ключевым вопросам, таким как ослабление санкций в обмен на ограничения ядерной программы, эти переговоры могут привести к снижению напряженности. Опыт JCPOA показал, что первоначальные соглашения в Омане могут привести к более крупным результатам.

Тупик: разногласия по поводу формата переговоров или настаивание США на неприемлемых для Ирана условиях (например, по ливийской модели) могут привести к провалу переговоров. В этом случае угрозы военных действий со стороны Трампа могут вновь возникнуть, а Иран изменит свою ядерную стратегию.

Наиболее вероятный сценарий заключается в том, что эти переговоры станут началом и создадут основу для более широкого диалога, не приводя к всеобъемлющему соглашению в краткосрочной перспективе.

Переговоры в субботу в Омане станут испытанием на серьезность намерений и гибкость обеих сторон. Иран, настаивая на непрямом формате диалога, демонстрирует стремление сохранить свои принципы и избежать внутреннего давления, в то время как США, предлагая прямые переговоры, стремятся показать силу и получить преимущества.

С учетом заявлений Аракчи о том, что «важна не форма переговоров, а их эффективность», Иран, похоже, готов проявить гибкость в случае доброй воли со стороны США. С другой стороны, угрозы Трампа могут стать препятствием. В конечном итоге это событие может стать поворотным моментом в напряженных отношениях между Ираном и США, если обе стороны откажутся от максималистских позиций и перейдут к практическим решениям.