مغربی ایشیا خطے پر امریکی لشکرکشی کے بارے میں عالمی ذرائع اخبار، خاص طور پر مغربی میڈیا پر ایک بڑا ہنگامہ سا برپا ہے اور اسے بڑھا چڑھا کر پیش کیا جا رہا ہے۔ ان ذرائع ابلاغ کے مطابق امریکہ نے اپنی فوجی طاقت کا ایک تہائی حصہ مغربی ایشیا خطے کی جانب روانہ کر دیا ہے۔ ایران پر فوجی حملے کی مبالغہ آرائی پر مبنی اس پروپیگنڈے کے ذریعے خوف و ہراس کی فضا پیدا کرنے کی کوشش کی جا رہی ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ غاصب صیہونی رژیم کے ذرائع ابلاغ ایران کے خلاف جنگ کی تصویر پیش کرنے میں سب سے آگے ہیں اور ایسے وقت جب تمام عالمی ذرائع ابلاغ جنیوا میں ہونے والے مذاکرات میں پیش رفت کی بات کر رہے ہیں تو صیہونی حلقوں نے ٹرمپ سے مایوسی کا اظہار کرنا شروع کر دیا ہے۔
 
ڈونلڈ ٹرمپ نے مغربی ایشیا خطے پر لشکرکشی کے ابتدائی لمحات سے ہی روزانہ کی بنیاد پر اپنی بیان بازی اور سوشل میڈیا پر پیغامات کے ذریعے ایران کی معاشی اور سماجی فضا میں نفسیاتی جنگ اور اضطراب کی شدت بڑھانے کا کوئی موقع ہاتھ سے جانے نہیں دیا۔ لیکن بہت جلد یہ حقیقت کھل کر دامنے آ گئی کہ ایران کی قومی، عوامی اور فوجی ڈیٹرنس نے ٹرمپ کے فوجی اندازوں کو متاثر کیا ہے اور وہ جان گیا ہے کہ وسیع یا محدود پیمانے پر جنگ کی تصویر کشی کا کھیل بے سود ہے اور ایران اپنے خلاف ہر قسم کی جارحیت کا جواب وسیع پیمانے پر علاقائی جنگ کی صورت میں دے گا۔ یہ منظرنامہ امریکہ کے لیے ایک طویل اور تھکا دینے والی جنگ میں شکست کی عکاسی کرتا دکھائی دیتا ہے۔ اسی وجہ سے خود امریکہ کے اندرونی حلقوں میں بھی ایران کے خلاف جنگ کے ممکنہ اثرات کے بارے میں شدید تشویش پائی جاتی ہے۔
 
اس میں کوئی شک نہیں کہ مغربی ایشیا خطے پر لشکرکشی کچھ خاص اہداف و مقاصد کے تحت انجام پائی ہے۔ ان میں سے اہم ترین مقصد ایک رعب آور اور خوف و ہراس پر مبنی فضا قائم کرنا ہے۔ ٹرمپ کی نظر میں اگرچہ اس وقت جوہری پروگرام ایران پر دباؤ ڈالنے کا ایک بہت اچھا بہانہ ہے لیکن ایران کی میزائل طاقت اور علاقائی اثرورسوخ امریکہ اور غاصب صیہونی رژیم کے لیے زیادہ نقصان دہ اور خطرناک ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ امریکہ نے شروع سے ہی اس بات پر اصرار کیا ہے کہ ایران سے مذاکرات میں تمام ایشوز کو شامل کیا جائے۔ اب تک سامنے آنے والے حالات و واقعات نے ثابت کیا ہے کہ ایران کی پوزیشن زیادہ مضبوط ہے کیونکہ یہ ایران تھا جس نے امریکہ سے مذاکرات کا ایجنڈہ طے کیا اور مذاکرات کی جگہ کا بھی تعین کیا۔
 
مذاکرات کے دو مراحل منعقد ہونے کے بعد تیسرا مرحلہ جنیوا میں منعقد ہوا جو رات گئے تک جاری رہا۔ ان تمام واقعات سے یوں محسوس ہوتا ہے جیسے امریکہ جنگ کی بجائے معاہدہ انجام دینے میں زیادہ دلچسپی رکھتا ہے۔ البتہ اختلاف رائے اور سودے بازی، ہر مذاکرات اور معاہدے کا فطری اور لازمی حصہ ہوتا ہے۔ دراصل سب سے اہم اور بنیادی سوال یہ پیش آتا ہے کہ "کیا اتنے وسیع پیمانے پر امریکہ کی لشکرکشی محض ایران کو جوہری مذاکرات میں اپنے مطالبات منوانے کے لیے انجام پائی ہے؟" خاص طور پر جب ہم دیکھتے ہیں کہ صیہونی وزیراعظم بنجمن نیتن یاہو اور صہیونی ذرائع ابلاغ یہ دعوی کر رہے ہیں کہ نیتن یاہو کے امریکہ دورے کے بعد ٹرمپ کی سوچ میں تبدیلی آئی ہے اور اب وہ محض جوہری تنازعہ پر نہیں بلکہ ایران میں رجیم چینج آپریشن پر توجہ مرکوز کیے ہوئے ہے۔
 
 اتفاق سے ترکی کے وزیر خارجہ ہاکان فیدان نے بھی کہا تھا کہ تمام مسائل ایک ہی مذاکرات میں حل نہیں ہو سکتے لہذا ایران اور امریکہ کو چاہیے کہ وہ جوہری تنازعے سے شروع کریں اور اس کے بعد دوسرے ایشوز پر بھی بات کریں۔ لہذا ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ٹرمپ ایران کے خلاف اپنے اہداف "ایک بھی گولی چلائے بغیر" اور صرف "لشکرکشی اور جنگ کے سائے" کے ذریعے حاصل کرنے کے لیے کوشاں ہے۔ اس مقصد کے لیے ٹرمپ کو فتح کی ایک تصویر پیش کرنے کی اشد ضرورت ہے تاکہ اس کی مدد سے ملکی اور عالمی سطح پر اپنے مطلوبہ سیاسی اہداف حاصل کر سکے۔ ٹرمپ اس حکمت عملی کے تحت اور پہلے ہی ہاری ہوئی جنگ سے بچنے کے لیے لشکرکشی کا کارڈ استعمال کرنا جاری رکھے گا اور ایران سے نت نئے مطالبات کا سلسلہ بھی جاری رکھے گا۔
 
اس میں کوئی شک نہیں کہ آج جس چیز نے امریکہ اور صیہونی رژیم کو ایران کی ڈیٹرنس طاقت قبول کرنے کی تلخی برداشت کرنے پر مجبور کیا ہے اور وہ کم ترین فوجی اہداف کی حامل محدود فوجی کاروائی کی کامیابی سے بھی مایوس ہو چکے ہیں، وہ ایران کی فوجی اور میزائل طاقت اور اس کا علاقائی اثرورسوخ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ امریکہ جنگ کے سائے اور لشکرکشی کی چھڑی سے ایرانی معیشت اور رائے عامہ کو غیر مستحکم بنانے کی کوشش کرتا رہے گا تاکہ ایران کو مذاکرات میں میزائل پروگرام، فوجی طاقت اور علاقائی اثرورسوخ جیسے ایشوز بھی شامل کرنے پر مجبور کر سکے۔ دوسرے الفاظ میں، جس طرح اس نے ایران کے خلاف پابندیوں کو ایک مستقل ہتھکنڈے کے طور پر استعمال کیا ہے، اسی طرح وہ جنگ کے سائے میں لشکرکشی کو بھی استعمال کرنے کی کوشش کرے گا

تحریر: ہادی محمدی

رمضان المبارک کا مہینہ اپنے اندر بے شمار روحانی، اخلاقی اور جسمانی برکتیں سمیٹے ہوئے ہوتا ہے۔ روزہ محض بھوک اور پیاس کا نام نہیں بلکہ یہ انسان کی باطنی اصلاح، نفس کی تربیت اور دل کی پاکیزگی کا جامع نظام ہے۔ رمضان میں رکھا جانے والا روزہ انسان کو صبر، شکر اور تقویٰ کی عملی مشق کراتا ہے، جو زندگی کے ہر شعبے میں کامیابی کی بنیاد بنتے ہیں۔

روح کی پاکیزگی

روزہ سب سے پہلے انسان کے باطن کو جِلا بخشتا ہے۔ جب کوئی شخص طلوعِ فجر سے غروبِ آفتاب تک اللہ کی رضا کے لیے حلال چیزوں سے بھی پرہیز کرتا ہے تو اس کے دل میں خشیت اور تقویٰ پیدا ہوتا ہے۔ وہ اپنے اعمال کا محاسبہ کرنے لگتا ہے۔ حسد، بغض، کینہ اور نفرت جیسے منفی جذبات آہستہ آہستہ کم ہونے لگتے ہیں۔

روزہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ اصل طاقت نفس کو قابو میں رکھنے میں ہے۔ یہی ضبطِ نفس روحانی بلندی کا زینہ بنتا ہے۔ عبادت، تلاوتِ قرآن اور دعا کے ذریعے انسان اپنے رب سے قریب ہوتا ہے اور یہ قرب ہی روح کی اصل غذا ہے۔

جسمانی صحت

جدید سائنسی تحقیقات بھی اس حقیقت کی تائید کرتی ہیں کہ متوازن انداز میں رکھا گیا روزہ جسم کے لیے فائدہ مند ثابت ہوسکتا ہے۔ روزہ نظامِ ہاضمہ کو آرام دیتا ہے، جسم سے فاسد مادّوں کے اخراج میں مددگار بنتا ہے اور میٹابولزم کو بہتر بنانے میں معاون ثابت ہوتا ہے۔

آج کل "انٹرمیٹنٹ فاسٹنگ" کو صحت کے لیے مفید قرار دیا جا رہا ہے، جو دراصل روزے کے اصولوں سے مشابہ ہے۔ تاہم اسلامی روزے کی خصوصیت یہ ہے کہ یہ محض جسمانی ڈائٹ نہیں بلکہ ایک مکمل روحانی و اخلاقی تربیت بھی ہے۔ اعتدال کے ساتھ سحری اور افطار کرنے سے جسم توانائی بھی حاصل کرتا ہے اور توازن بھی برقرار رہتا ہے۔

ذہنی سکون

روزہ ذہنی طور پر بھی انسان کو مضبوط بناتا ہے۔ جب انسان خواہشات پر قابو پانا سیکھ لیتا ہے تو اس کی قوتِ ارادی میں اضافہ ہوتا ہے۔ وہ چھوٹی چھوٹی باتوں پر پریشان ہونے کے بجائے تحمل اور برداشت کا مظاہرہ کرتا ہے۔

عبادت، ذکر اور دعا دل کو اطمینان بخشتے ہیں۔ روزہ دار کا دل ایک خاص طمانیت محسوس کرتا ہے، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ وہ اپنے رب کی رضا کے لیے ایک مقدس فریضہ انجام دے رہا ہے۔ یہی احساسِ قربت ذہنی دباؤ کو کم کرتا اور دل کو سکون عطا کرتا ہے۔

معاشرتی رواداری

روزہ ہمیں دوسروں کے دکھ درد کا احساس بھی دلاتا ہے۔ جب انسان خود بھوک اور پیاس کا تجربہ کرتا ہے تو وہ ضرورت مندوں کی تکلیف کو بہتر انداز میں سمجھتا ہے۔ یہی احساس سخاوت، ہمدردی اور ایثار کو جنم دیتا ہے۔ افطار کی اجتماعی محفلیں اور باہمی روابط معاشرے میں محبت اور اخوت کو فروغ دیتے ہیں۔

لہذا روزہ ایک ہمہ جہت عبادت ہے جو انسان کی روح کو پاکیزہ، جسم کو صحت مند اور ذہن کو پرسکون بناتی ہے۔ یہ محض ایک مذہبی فریضہ نہیں بلکہ ایک مکمل تربیتی نظام ہے جو انسان کو بہتر فرد اور ذمہ دار شہری بناتا ہے۔ اگر ہم روزے کی اصل روح کو سمجھ کر اس پر عمل کریں تو ہماری انفرادی اور اجتماعی زندگیوں میں حقیقی انقلاب برپا ہو سکتا ہے۔

روزہ دراصل ہمیں یہ سبق دیتا ہے کہ اصل کامی

ابی نفس پر قابو پانے، دل کو صاف رکھنے اور رب کی رضا کو مقدم جاننے میں ہے۔ یہی پیغام رمضان کا حسن ہے اور یہی اس کی اصل برکت۔

تحریر : فدا حسین ساجدی

آج رمضان کا پانچواں دن ہے۔ یہ وہ مرحلہ ہے جہاں ہمیں رمضان سے پہلے کی تیاری کی بات نہیں کرنی، بلکہ خود سے یہ سوال کرنا ہے کہ کیا ہم واقعی رمضان کے اندر آ چکے ہیں؟ روزے جاری ہیں، معمولات قائم ہیں، مگر اصل سوال دل کی حالت کا ہے۔ ماہِ رمضان رحمت کا مہینہ ہے، مگر یہ رحمت اندھی نہیں ہوتی۔ یہ اُن دلوں پر اترتی ہے جو اس کے لیے کھلے ہوں۔ اگر دل ابھی تک بوجھل ہیں، تو رمضان کا آنا بھی انسان کو اندر سے نہیں بدل پاتا۔

توبہ اور استغفار اسی دروازے کا نام ہیں جس سے گزر کر انسان رمضان کی اصل فضا میں داخل ہوتا ہے۔ جو شخص توبہ کے بغیر رمضان کے دنوں میں آگے بڑھتا ہے، وہ گویا گرد آلود دل کے ساتھ بارش میں چل رہا ہوتا ہے—پانی برستا ہے، مگر مٹی جم جاتی ہے۔ اس لیے آج بھی، رمضان کے اندر، خود کو صاف کرنے کی ضرورت باقی ہے۔

ہم توبہ کو اکثر صرف گناہوں کی معافی سمجھ لیتے ہیں، حالانکہ توبہ دراصل واپسی ہے—غلط سمت سے درست سمت کی طرف۔ یہ واپسی کسی ایک تاریخ یا ایک لمحے کی محتاج نہیں۔ اگر انسان صرف زبان سے استغفار کرے، مگر دل میں لوٹنے کا ارادہ نہ ہو، تو یہ استغفار الفاظ سے آگے نہیں بڑھ پاتا، چاہے رمضان کا کتنا ہی مبارک دن کیوں نہ ہو۔

رمضان انسان کو بدلنے آیا ہے، مگر بدلا ہوا انسان وہی بن سکتا ہے جو اپنی غلطیوں کا اعتراف کر لے۔ اعتراف کے بغیر اصلاح ممکن نہیں۔ اگر اب تک ہم نے یہ سوچ کر خود کو ٹال دیا کہ “رمضان سے پہلے” توبہ کریں گے، تو آج یہ سمجھ لینا چاہیے کہ رمضان کے اندر بھی یہ دروازہ کھلا ہوا ہے۔ دیر صرف نیت کی ہے۔

استغفار توبہ کی زبان ہے۔ یہ محض ایک ذکر نہیں، بلکہ دل کی عاجزی کا اظہار ہے۔ جب انسان بار بار کہتا ہے “میں نے غلطی کی”، تو اس کے اندر غرور ٹوٹتا ہے، اور یہی غرور اکثر گناہ کی جڑ ہوتا ہے۔ رمضان کے یہ دن ہمیں یہ موقع دیتے ہیں کہ ہم عبادت کے ساتھ ساتھ اپنی انا کو بھی توڑیں۔

لیکن یہاں ایک بنیادی نکتہ اب بھی اپنی جگہ موجود ہے: حقوقُ الناس۔ خدا اپنے حق میں کوتاہی کو معاف کر سکتا ہے، مگر بندوں کے حق کو بندوں کی رضامندی کے بغیر نہیں۔ یہی وہ رکاوٹ ہے جو رمضان کے اندر بھی عبادت کو مکمل ثمر دینے سے روک دیتی ہے۔

اگر ان دنوں میں ہمیں یاد آ جائے کہ کسی کا دل دکھایا تھا، کسی کا حق دبایا تھا، یا کسی کے ساتھ ناانصافی ہوئی تھی، تو یہی وقت ہے اس کی تلافی کا۔ یہ مت سوچیں کہ اب بہت دیر ہو گئی۔ رمضان تلافی کا مہینہ ہے، ٹالنے کا نہیں۔ معافی مانگنا عبادت کی کمزوری نہیں، بلکہ اس کی سچائی کی علامت ہے۔

حقوقُ الناس صرف مالی معاملات تک محدود نہیں۔ زبان کا زخم، رویے کی سختی، بے رخی اور بے توجہی بھی اسی دائرے میں آتی ہے۔ رمضان ہمیں سکھاتا ہے کہ ہم اپنی عبادت کے ساتھ ساتھ اپنے تعلقات کی بھی اصلاح کریں۔ یہی وہ مقام ہے جہاں دین عبادت سے نکل کر زندگی کی صورت اختیار کرتا ہے۔

توبہ، استغفار اور حقوقُ الناس—یہ تینوں اگر رمضان کے اندر زندہ ہو جائیں تو دل ہلکا ہو جاتا ہے۔ اور جب دل ہلکا ہو، تو روزہ محض بھوک نہیں رہتا، بلکہ ایک باطنی راحت بن جاتا ہے۔ انسان اپنے اندر ایک نئی شفافیت محسوس کرتا ہے، جیسے دل کے پردے آہستہ آہستہ ہٹ رہے ہوں۔

آج، رمضان کے پانچویں دن، یہ پیغام اور زیادہ واضح ہو جاتا ہے کہ خدا کی طرف جانے کا راستہ ابھی بند نہیں ہوا۔ یہ راستہ بندوں کے دلوں سے ہو کر گزرتا ہے، اور یہ دل آج بھی صاف کیے جا سکتے ہیں

تحریر: مولانا سید کرامت حسین شعور جعفری

 تبدیلی کے بغیر انقلاب کا تصوّر ممکن نہیں۔ یہ نہیں ہوسکتا کہ کہیں انقلاب آئے اور تبدیلی نہ آئے۔ تاریخ کے بڑے انقلابات ہمیشہ ہوم ورک یعنی خاموش کمروں، سماجی ذمہ داریوں اور معاشرتی توازن کی باریک تدبیروں میں پروان چڑھے ہیں۔ ساتویں صدی کا مکہ اسی نوع کا ایک انقلابی مرکز تھا۔ اگر اسے اُس عہد کا خطے کا سب سے حساس اور مؤثر مرکز کہا جائے تو مبالغہ نہ ہوگا۔ عرب کے تجارتی راستے، قبائلی اتحاد، مذہبی روایات اور معاشی مفادات سب اسی شہر میں ایک دوسرے سے گُندھے ہوئے تھے۔ ساتویں صدی کا شہرِ مکہ محض ریگزاروں میں گھرا ہوا ایک شہر نہ تھا، وہ عرب کے جغرافیے، تجارت، قبائلی سیاست اور مذہبی مرکزیت کا نقطۂ اتصال بھی تھا۔ یہاں قافلوں کی گرد بھی اٹھتی تھی اور بتکدوں کی گونج بھی سنائی دیتی تھی۔ یہ طاقت کی تمام مرئی و غیر مرئی رگوں کا سنگم تھا۔ یہ ایک ایسا مرکز تھا، جہاں سے ہونے والا کوئی ایک اعلان اطراف کے پورے نظام کو ہلا سکتا تھا۔

اسی منطقے میں ختمِ نبوّت کا علان ہوا۔ یہ اعلان کبھی خاموش کمروں میں اور کبھی مستضعف افراد کے صبر کی صورت میں، کبھی حضرت بلالؓ کی احد احد کی صدا بن کر اور کبھی حضرت عمّار یاسر ؓ کی سرگوشی بن کر گونجتا رہا۔ اُس زمانے میں ختمِ نبوت پر ایمان لانا ہماری طرح فقط کلمہ پڑھنا نہیں تھا۔ اُس وقت ختمِ نبوّت پر ایمان لانے کا مطلب دراصل اللہ کے آخری نبیؐ کی حرمت، بقا اور تحفظ کو اپنی زندگی کا حصہ بنا لینا تھا۔ تاریخ میں کہیں اگر ایسے ایمان کی عملی تفسیر تلاش کرنی ہو تو حضرت ابو طالبؑ ؑ کی حیات مبارکہ کا مطالعہ کیجئے۔ ان کے ختمِ نبوّت پر ایمان لانے کی کیفیّت کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ پہلے اُس شہر کی فضا کو محسوس کیا جائے کہ جس کے دامن میں حضرت ابو طالبؑ نے نبی ؐ کیلئے دُعا اور دفاع کا حسین امتزاج قائم کیا۔

ایسے شہر میں عامُ الفیل سے پینتیس برس قبل ایک طفل پیدا ہوا، جسے تاریخ نے حضرت ابو طالبؑ کے نام سے محفوظ کیا۔ ان کے والد عبدالمطلبؑ قریش کے رئیس تھے۔ انہی کے وصال کے بعد جب محمدﷺ کی عمر آٹھ برس تھی تو اُن کی  کفالت کی ذمہ داری حضرت ابو طالبؑ کے سپرد ہوئی۔ یہ کفالت جہاں ایک خاندانی ذمہ داری وہیں یہ ایک الہیٰ امانت کی حفاظت بھی تھی۔ ایسی امانت جو آنے والے زمانوں کے لیے آخری نبوت کی صورت میں ظاہر ہونے والی تھی۔ جب حضرت محمدﷺ کو نبوت عطا ہوئی تو یہ طاقت کے توازن میں ایک گہری لرزش تھی۔ اس سے مکّے میں ایک نئی دعوت اُبھری۔ توحید کا نعرہ بلند ہوا اور اب اس پیغام کو اپنی تبلیغ و بقا کیلئے محض لوگوں کے ایمان لانے کی نہیں، بلکہ تحفظ کی ضرورت بھی تھی۔ ایسی فضا میں حضرت ابو طالبؑ نے اپنے بھتیجے کو اپنی اولاد سے بڑھ کر چاہا۔ سفر ہو یا حضر،  دونوں ساتھ  ساتھ رہے۔

بُصریٰ کے سفر میں راہب بحیرا کے سامنے حضرت ابو طالبؑ نے حضورؐ کو  اپنا بیٹا کہا۔یہ محبت فقط چچا اور بھتیجے کی محبت نہ تھی۔ پھر وہ لمحہ آیا، جب محمدﷺ کا منصبِ نبوّت اہلِ مکہ کیلئے چیلنج بن گیا۔ یہ اس بات کا اعلان تھا کہ نبوت اپنی تکمیل کو پہنچ رہی ہے اور اب ہدایت کی آخری کڑی ظاہر ہوچکی ہے۔ ختمِ نبوت کا تقاضا تھا کہ اس پیغام کو تحفظ ملے اور اس تحفظ کیلئے کوئی ڈھال درکار تھی۔ وہ ڈھال حضرت ابو طالبؑ ؑ بنے۔ انہوں نے طاقت کی مختلف اکائیوں قبائلی وقار، سماجی اثر، مذہبی مقام اور اخلاقی اعتبار کو اس مہارت سے ہم آہنگ رکھا کہ ایک نوزائیدہ تحریک کو سانس لینے کی مہلت مل گئی۔ اُس وقت اگر قریش کی مذکورہ بالا اکائیاں بکھر جاتیں تو پھر دشمن کئی سمتوں سے حملہ آور ہوسکتے تھے۔ حضرت ابو طالبؑ نے ایک طرف پیغمبرﷺ کا دفاع کیا اور دوسری طرف قریش کے داخلی اتحاد کو ٹوٹنے نہ دیا۔ یوں اختلاف کو تصادم میں بدلنے سے روکا۔ یہی وہ حکمتِ عملی تھی، جس نے خطرات کو محدود رکھا اور دشمنی کو چاروں طرف سے حملہ کرنے کی مہلت نہیں دی۔

قریش کی دھمکیاں، لالچ، دباؤ۔۔۔ سب سامنے آئے۔ کبھی کہا گیا کہ دعوت چھوڑ دو، کبھی متبادل پیش کیے گئے، کبھی قتل کی سازشیں ہوئیں۔ یہ سب اپنی جگہ جاری رہا، لیکن حضرت ابو طالبؑ نے قریش کے دباؤ کا قبائلی روایات سے مقابلہ کیا۔ جب مسلمانوں پر معاشی پابندیاں لگائی گئیں تو حضرت ابو طالبؑ نے شعبِ ابیطالب میں داخلی وسائل کو بروئے کار لا کر خود انحصاری کی مثال قائم کی۔ جب بھی شدت پسندی کا اندیشہ پیدا ہوا تو انہوں نے سفارتی نرمی اختیار کر لی۔ حضرت ابو طالبؑ کی مزاحمت و استقامت جامد نہ تھی۔ وہ حالات کے مطابق اپنی سفارت کاری کو جاری رکھتے تھے۔ کبھی رعب سے، کبھی دلیل سے اور کبھی خاموشی سے۔ انہوں نے بنو ہاشم کو نبی ؐ کے گرد ایک دفاعی دیوار کی شکل میں کھڑا کر دیا۔ ایسی دفاعی دیوار جسے گرانے کی قیمت سارے قبائل کو چکانی پڑتی۔

انہوں نے اپنی مدبرانہ سفارت کاری کے ذریعے بنو ہاشم کو جمع کرکے حضورؐ کے لئے ایک مضبوط اور غیر لچکدار دفاعی حصار تشکیل دے دیا۔ اس دوران مکے میں قبائلی توازن کو بھی برقرار رکھا، تاکہ دعوت کا عمل مسلسل جاری رہے۔ وقت آگے بڑھتا رہا اور نت نئے امتحانات سامنے آتے رہے۔ انہوں نے شعبِ ابی طالب کے محاصرے میں فاقے برداشت کیے، لیکن امتحانات میں کبھی رسولﷺ کی حوصلہ افزائی و سرپرستی سے ہاتھ نہیں اٹھایا۔ انہوں نے اِن تین سالوں کے دوران داخلی روابط اور عزم و ہمّت سے مسلمانوں کی جماعت کو قائم رکھا۔ انہوں نے اس بحران میں ایک بہترین قائد ہونے کا ثبوت دیا۔ آپ کی مدبرانہ قیادت کی بدولت بغیر کسی رسمی معاہدے یا تحریری دستور کے شعب ابیطالب کا محاصرہ ختم ہوا۔

قریش کی اندرونی تمام تر مشکلات کے باوجود حضرت ابو طالبؑ قریش کے سب سے بڑے سردار تھے۔ ان کی شخصیت ایک اخلاقی اتھارٹی تھی، جس کی وجہ سے مسلمانوں کے مخالفین اپنی حدود میں رہنے پر مجبور رہے اور قریش کا غیض و غضب ایک خاص حد سے آگے نہ بڑھ سکا۔ ان کی قیادت و حکمت کا مرکز ایک ہی تھا کہ رسولِ خداﷺ کا تحفظ ہر قیمت پر ہونا چاہیئے۔ چنانچہ انہوں نے قریش کے قدیم نظام کو یکدم منہدم کرنے کے بجائے اسی نظام کے اندر شمع نبوّت کے روش ہونے کی جگہ بنائی۔ ان کی ایک نمایاں خصوصیت بہترین سفارتکاری تھی۔ وہ مذاکرات کے دروازے کھلے رکھتے، لیکن مخالفین کو کسی مشترکہ نتیجے پر نہ پہنچنے دیتے۔ قریش جانتے تھے کہ اگر حضرت ابو طالبؑ کو  راستے سے ہٹا دیا جائے تو پیغمبرﷺ تک پہنچنا آسان ہو جائے گا، لیکن وہ یہ بھی جانتے تھے کہ ایسا کرنے سے سارا قبائلی نظام درہم برہم ہو جائے گا۔

مقامِ تعجب ہے کہ قریشِ مکّہ جس شخص کے خون کے پیاسے تھے، اُس کی موجودگی اُن کیلئے ناگزیر بن گئی تھی۔ جب بعثت کے دسویں سال میں وہ اس دنیا سے رخصت ہوئے اور چند ہی دن بعد حضرت خدیجہ بنت خویلدؑ بھی دنیا سے چلی گئیں تو اس سال کو نبی ؐ کی طرف سے "عامُ الحزن" کہا گیا۔ ان کی رحلت نے واضح کر دیا کہ تحریکیں صرف نظریات کے سہارے آگے نہیں بڑھتیں، انہیں پس منظر میں موجود مدبر نگہبانوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسلام اگر اپنی ابتدائی ساعتوں میں محفوظ رہا تو اس کے پیچھے کسی لشکر یا فوج کی محافظت نہ تھی، بلکہ ایک مردِ دانا کی خاموش بصیرت تھی۔ حضرت ابو طالبؑ نے قدیم دنیا کو توڑے بغیر اسی کے اندر ایک نئی دنیا کیلئے جگہ پیدا کی۔ وہ عبوری عہد کے معمار تھے۔ ایسے معمار جنہوں نے اپنے وقار، تدبر اور اخلاقی قوت سے ختمِ نبوّت کے چراغ کو آندھیوں سے بچائے رکھا۔

حضرت ابو طالبؑ نے کوئی سلطنت قائم نہیں کی، کوئی لشکر کشی نہیں کی، کوئی فرمان جاری نہیں کیا۔۔۔ اس کے باوجود انہوں نے اپنے غیر متزلزل ایمان کے ساتھ ایک ایسی دعوت کو زندہ رکھا کہ جس نے انسانی تہذیب و تمدّن کا رخ بدل دیا۔ حضرت ابو طالبؑ ہمیں یہ سبق دے کر گئے کہ دفاع کی سب سے مضبوط دیوار وہ ہوتی ہے، جس پر نام نہیں لکھا جاتا اور سب سے بڑی قربانی وہ ہوتی ہے، جس کا دعویٰ نہیں کیا جاتا۔ کبھی کبھی تاریخ کا سب سے فیصلہ کن کردار وہ ہوتا ہے، جو خود مرکز میں نہیں ہوتا، لیکن وہ مرکز کو گرنے نہیں دیتا۔ حضرت ابو طالبؑ نے ہمیں سکھایا کہ ختمِ نبوّت پر ایمان یہ ہے کہ ہر لمحے دُعا اور دفاع کے ساتھ رسولؐ کی ہمراہی کی جائے۔

تحریر: ڈاکٹر نذر حافی

دوسری جنگ عظیم کا زمانہ تھا۔ یورپی ممالک نے دنیا کے بڑے حصے کو خون میں نہلا دیا تھا۔ شہر کے شہر کھنڈر بن چکے تھے۔ ساحلوں سے لے کر شہروں کے قلب تک لاشوں کے انبار لگے ہوئے تھے۔ ہر طرف آگ اور خون کا بازار گرم تھا، لیکن اس تباہی کے باوجود انسانیت کے دشمن مطمئن نہ تھے۔ لاکھوں انسان لقمۂ اجل بن چکے تھے، مگر جنگی جنون رکھنے والے افراد پلک جھپکنے میں لاکھوں اور انسانوں کو نیست و نابود کرنا چاہتے تھے۔ اسی مقصد کے تحت امریکہ اور جرمنی دونوں ایٹم بم بنانے کی دوڑ میں شامل ہوچکے تھے۔ دونوں جانب جان لیا گیا تھا کہ جو فریق یہ ہلاکت خیز ہتھیار پہلے بنائے گا اور استعمال کرے گا، وہی اس جنگ کا فاتح ٹھرے گا۔

ہٹلر کی نگاہوں میں جرمنی کے یہودی دشمن تصور کیے جاتے تھے۔ اسی سوچ کے تحت اُس نے ان کے خلاف سخت پالیسیاں اختیار کیں۔ ان پالیسیوں کے نتیجے میں  3 جون 1933ء کو 26 ممتاز جرمن سائنسدانوں میں سے 14 نے ملک چھوڑ دیا۔ ان میں البرٹ آئن اسٹائن بھی شامل تھے، جنہوں نے بعد ازاں امریکہ میں ایٹمی تحقیق کے سلسلے کو آگے بڑھایا اور ایٹم بم کی تیاری میں کلیدی کردار ادا کیا۔ ان کی ٹیم میں میکس بورن، جیمز فرانک، ماریا گوپرٹ مایر اور دیگر اہم سائنسدان شامل تھے۔ یوں دوسری جنگِ عظیم میں امریکہ کو کامیاب بنانے اور عالمی طاقت بنانے میں ان سائنسدانوں، خصوصاً یہودی سائنسدانوں کا اہم کردار رہا۔ جرمنی سے ہجرت کرنے والے بعض یہودی سائنسدان برطانیہ اور بعض فرانس چلے گئے۔ یہودی سائنسدانوں کی اس خدمات اور اتحاد کا اثر ہم آج بھی دیکھ رہے ہیں۔

دوسری جنگِ عظیم کے اختتام کے قریب، 16 جولائی 1945ء کو امریکہ نے نیو میکسیکو میں فزکس کے ممتاز سائنسدان رابرٹ اوپن ہائیمر کی سربراہی میں ایٹم بم کا پہلا تجربہ کیا۔ ایٹم بم کی ایجاد کے  بعد، 6 اگست 1945ء کو صبح 8 بج کر 15 منٹ پر امریکہ نے جاپان کے شہر ہیروشیما پر ایٹم بم گرایا، جس سے لاکھوں جاپانی شہری لقمہ اجل بنے اور پورا شہر تباہ ہو گیا۔ تین دن بعد، 9 اگست کو ناگاساکی پر دوسرا ایٹم بم گرایا گیا، جس نے مزید لاکھوں جانیں لیں اور شہر کو راکھ کا ڈھیر بنا دیا۔ یہ وہی امریکہ ہے جس نے اب تک تیس کے قریب ملکوں پر حملے کیے ہیں۔ لاکھوں افراد کو موت کے گھاٹ اتارا، اور آج خود کو "عالمی امن کا علمبردار" قرار دیتا ہے۔

امریکہ کے بعد اگر دنیا میں کسی ملک نے سب سے زیادہ مظالم ڈھائے ہیں تو وہ اسرائیل ہے۔ غزہ میں بچوں، عورتوں، اسپتالوں، خیمہ بستیوں اور حتیٰ کہ میڈیا سینٹرز تک کو نشانہ بنایا گیا۔ اسرائیل چھ عرب ممالک کے ساتھ جنگ کر چکا ہے اور اب فلسطین، لبنان، شام اور حال ہی میں ایران میں مختلف تنصیبات پر حملے کر چکا ہے۔ ان حملوں میں جیلوں، تعلیمی اداروں، گھریلو مقامات، حتیٰ کہ ہسپتال اور خیمہ بستیاں بھی محفوظ نہیں رہے۔ اگر دنیا اسرائیل اور امریکہ کی اس جارحیت پر خاموش رہی تو یہ دونوں ممالک دنیا میں کسی ملک کو پُرامن نہیں رہنے دیں گے۔

وقت ہے کہ عالمی برادری جاگے، اس سے پہلے کہ سب کچھ کچلا جائے۔ امریکہ و اسرائیل عالمی قوانین کی سب سے زیادہ خلاف ورزی کرنے والے لاپرواہ ممالک ہیں۔ دونوں ممالک نے خود کئی ایٹم بم بنا رکھے ہیں اور ایٹم بم سمیت انتہائی کیمیائی اور مہلک ہتھیار استعمال کرچکے ہیں۔ دونوں ممالک کو ایران کا پرامن ایٹمی پروگرام اور حق قبول نہیں ہے۔ آج سے سات سال قبل جوہری ہتھیاروں کے بارے میں یہ رپورٹ عام تھی جس کے مطابق دنیا میں ایٹمی ہتھیار رکھنے والے ممالک کی تعداد 9 ہے، جن کے پاس مجموعی طور پر ہزاروں ایٹم بم ہیں۔ ایک تخمینے کے مطابق:
امریکہ اور روس کے پاس سب سے زیادہ ایٹمی ہتھیار ہیں، جن کی تعداد بالترتیب تقریباً 330 سے زائد ہے۔
چین کے پاس تقریباً 280
برطانیہ کے پاس 225 کے قریب
پاکستان کے پاس 150 کے لگ بھگ
بھارت کے پاس 140 کے قریب
شمالی کوریا کے پاس 30 سے 40 
اسرائیل کے پاس بھی تقریباً 40 سے 90 ایٹمی ہتھیار موجود ہیں۔
پاکستان، ایران اور دیگر 35 ممالک انٹرنیشنل اٹامک انرجی ایجنسی (IAEA) کے رکن ہیں، جو عالمی قوانین کے مطابق اپنی جوہری پالیسیز کو پُرامن انداز میں آگے بڑھا رہے ہیں۔ اسرائیل نہ صرف IAEA کا رکن نہیں ہے، بلکہ اُس پر کوئی عالمی دباؤ بھی نہیں کہ وہ اپنے ایٹمی ہتھیار ظاہر کرے یا پُرامن رویہ اختیار کرے۔ اُسے کھلی چھوٹ ہے کہ چاہے غزہ پر حملہ کرے یا شام و لبنان پر، کوئی اسے روکنے والا نہیں۔ دوسری طرف ایران، جو IAEA کے ساتھ تعاون کر رہا ہے، اُس پر طرح طرح کی پابندیاں لگائی جا رہی ہیں۔ حال ہی میں 12 جون کو امریکہ نے IAEA میں ایک قرار داد پیش کی، جس میں ایران کے جوہری پروگرام کو "دنیا کے لیے خطرہ" قرار دیا گیا۔ روس، چین اور برکینا فاسو نے اس قرارداد کے خلاف ووٹ دیا۔ امریکہ و اسرائیل عالمی دہشت گرد اس وقت ایک اور عالمی بربریت کے قریب ہیں۔

تحریر: محمد بشیر دولتی