شن السيناتور الأمريكي جو ويلسون، عضو الكونغرس عن ولاية كارولاينا الجنوبية، هجوما على الرئيس التونسي قيس سعيد، معتبرا إياه "دكتاتورا" وداعيا إلى فرض عقوبات على تونس حتى عودة "الديمقراطية".

لم يفاجئنا هذا التغيير الجذري في مواقف دول أوروبا الغربية، وخاصة فرنسا وبريطانيا وألمانيا تجاه حرب الإبادة والتطهير العرقي الذي يمارسه الاحتلال الإسرائيلي في قطاع غزة واتخاذها موقفا رافضا بقوة لمشروع الرئيس الأمريكي دونالد ترامب بتهجير مليونين من مواطني القطاع إلى مصر والأردن، واعتباره "فضيحة" وأبشع أنواع التطهير العرقي مثلما جاء على لسان المستشار الألماني أولاف شولتس.

دعت المقاومة الاسلامية في لبنان "حزب الله" الى اعتصام شعبي على طريق المطار، الساعة الرابعة من عصر اليوم السبت، على طريق المطار القديم - تحت جسر الكوكودي، وذلك "استنكاراً للتدخل الإسرائيلي وإملاء الشروط واستباحة السيادة الوطنية".

تستند العلاقة بالإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف) إلى ثلاثة أبعاد أساسيّة هي: البعد العقائدي، البعد العاطفي، والبعد العملي.

1- البعد العقائدي:
ويتحقّق بالعقيدة الإسلاميّة السليمة بالدين الإسلامي، مضافاً إلى عدّة أمور ترتبط بالعلاقة المباشرة الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف)، أهمّها:

أ- معرفة الإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف) حقّ المعرفة:
قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): "من مات ولا يعرف إمامه مات ميتة جاهلية"([1]). يستفاد من الروايات الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام)، أنّ لمعرفة الإمام المعصوم أهمّية عظيمة، وأنّها أساس لمعرفة الله، وإنّ طريق الهداية للحقّ والثبات على الصراط المستقيم لا يتمّ إلا بمعرفة الإمام المعصوم، واقتفاء أثره، والسير على خطاه، والاستضاءة بنوره، والثبات على ولايته، فعن الإمام الباقر (عليه السلام) قال: "إنّما يعرف الله عزّ وجلّ ويعبده من عرف الله وعرف إمامه منّا أهل البيت، ومن لا يعرف الله عزّ وجلّ ولا يعرف الإمام منّا أهل البيت فإنّما يعرف ويعبد غير الله، هكذا والله ضلالاً!"([2]).
 
وما دام لمعرفة الإمام كلّ هذه الأهمّية الكبرى، فإنّ المراد منها ليس معرفة اسمه ونسبه فقط، بل إنّ المقصود بالمعرفة هو ما ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) حيث يقول: "وأدنى معرفة الإمام أنّه عدل النبيّ إلّا درجة النبوّة، ووارثه، وأنّ طاعته طاعة الله وطاعة رسول الله، والتسليم له في كلّ أمر والرد إليه والأخذ بقوله، ويعلم أنّ الإمام بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) علي بن أبي طالب، ثمّ الحسن، ثمّ الحسين، ثمّ عليّ بن الحسين، ثمّ محمّد بن عليّ، ثمّ أنا، ثمّ من بعدي موسى ابني، ثمّ من بعده ولده عليّ، وبعد عليّ محمّد ابنه، وبعد محمّد عليّ ابنه، وبعد عليّ الحسن ابنه والحجة من ولد الحسن"([3]).
 
وعن الفضيل بن يسار، قال: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن قول الله تبارك وتعالى: ﴿يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ﴾([4]). فقال: "يا فضيل اعرف إمامك فإنّك إذا عرفت إمامك لم يضرّك، تقدّم هذا الأمر أو تأخر، ومن عرف إمامه ثم مات قبل أن يقوم صاحب هذا الأمر، كان بمنزلة من كان قاعداً في عسكره، لا بل بمنزلة من قعد تحت لوائه"([5]).

ب- الثبات على الدين في عصر غيبته (عجل الله تعالى فرجه الشريف):
من أهمّ التكاليف الشرعيّة في عصر الغيبة هو الثبات على العقيدة الصحيحة بإمامة الأئمة الاثني عشر(عليهم السلام)، وخصوصاً خاتمهم وقائمهم المهدي (عليه السلام)، كما يتوجب علينا عدم التأثّر بموجات التشكيك وتأثيرات المنحرفينَ، مهما طال زمان الغيبة أو كثرت ضروب المشكّكين, فعن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: "والذي بعثني بالحقّ بشيراً، ليغيبنّ القائم من ولدي بعهد معهود إليه منّي، حتّى يقول أكثر الناس: ما لله في آل محمد حاجة، ويشكّ آخرون في ولادته، فمن أدرك زمانه فليتمسّك بدينه، ولا يجعل للشيطان إليه سبيلا يشكّكه، فيزيله عن ملّتي، ويخرجه من دينيّ"([6]). وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: "للقائم منّا غيبة أمدها طويل، كأني بالشيعة يجولون جولان النعم في غيبته يطلبون المرعى فلا يجدونه، ألا فمن ثبت منهم على دينه، ولم يقس قلبه لطول أمد غيبة إمامه، فهو معي في درجتي يوم القيامة"([7]).
 
ج- تجديد البيعة والولاية له (عجل الله تعالى فرجه الشريف):
جاء في دعاء العهد الوارد عن الإمام الصادق (عليه السلام): "اللهم إنّي أجدّد له في صبيحة يومي هذا، وما عشت من أيامي، عهداً وعقداً وبيعةً له في عنقي، لا أحول عنها ولا أزول أبداً"([8]).
 
2- البعد العاطفي:
وذلك من خلال العلاقة العاطفيّة والروحيّة الخاصّة، التي تتجلّى من خلال:

أ - الدعاء للإمام المهدي (عجل الله تعالى فرجه الشريف):
أي الدعاء له (عجل الله فرجه) بتعجيل فرجه، فقد ورد من الناحية المقدّسة على يد محمّد بن عثمان، في آخر توقيعاته (عليه السلام): "وأكثروا الدعاء بتعجيل الفرج، فإنّ ذلك فرجكم"([9]). ومن ذلك الدعاء المعروف: "اللهم كن لوليك الحجّة بن الحسن..."([10])، وهناك أدعية كثيرة للإمام تراجع في مصادرها. فنحن مأمورون بالدعاء للإمام كما جاء ذلك في كثير من الروايات عن أهل البيت (عليهم السلام)، ولعلّ ذلك من أجل بقاء الصلة والرابطة العاطفيّة مع الإمام، ولعلّ لذلك أيضاً آثاراً أخرى نحن لا نعلمها. فعن يونس بن عبد الرحمن قال: إنّ الرضا (عليه السلام) كان يأمر بالدعاء لصاحب الأمر بهذا الدعاء: "اللهم، ادفع عن وليك، وخليفتك وحجّتك على خلقك، ولسانك المعبّر عنك بإذنك، الناطق بحكمتك وعينك الناظرة في بريتك وشاهدك على عبادك الجحجاح المجاهد، العائذ، بك العابد عندك" ([11]).
  
ب- إظهار محبّته (عجل الله تعالى فرجه الشريف) وتحبيبه إلى الناس:
إظهار الشوق للقائه (عجل الله فرجه الشريف) ورؤيته، والبكاء والإبكاء والتباكي والحزن على فراقه، والتصدّق عنه (عجل الله فرجه الشريف) بقصد سلامته، وإقامة مجالس يذكر فيها فضائله (عجل الله فرجه الشريف) ومناقبه، أو بذل المال في إقامتها، والحضور فيها، والسعي في ذكر فضائله ونشرها.
 
3- البعد العملي:
ومن أجلى مصاديقه الانتظار الإيجابي لصاحب الزمان (عجل الله فرجه الشريف): تؤكّد الأخبار أنّ انتظار الفرج أفضل العبادة، وهو في توأم الجهاد، فقد سأل شخص الإمام الصادق (عليه السلام): ماذا تقول فيمن مات وهو على ولاية الأئمّة بانتظار ظهور حكومة الحق؟ فقال عليه السلام: "هو بمنزلة من كان مع القائم في فسطاطه" ـ ثمّ سكت هنيئة - ثمّ قال: "هو كمن كان مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)"([12]). ونقل هذا المضمون في روايات كثيرة، منها: أنّه بمنزلة المجاهد بين يدي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأنّه بمنزلة من استشهد مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأنّه بمنزلة من كان قاعداً تحت لواء القائم (عجل الله تعالى فرجه الشريف)([13]).
 

([1]) الغيبة، النعماني، ص 130. الكافي، ج 2، ص 21.
([2]) الكافي، ج 1، ص 181.
([3]) بحار الأنوار، ج2، ص 120.
([4]) القرآن الكريم، سورة الإسراء، 71.
([5]) الكافي، ج 1، ص 371. غيبة النعماني، ص 329، غيبة الطوسي، ص 276.
([6]) كمال الدين، ج 1، ص 51. بحار الأنوار، ج 51، ص 68.
([7]) كمال الدين، ج1، ص303. إعلام الورى، ص 400.
([8]) مصباح الزائر، ص 169. البلد الأمين، ص 82. مصباح الكفعمي، ص 550.
([9]) كمال الدين وتمام النعمة، ص485. الغيبة للشيخ الطوسي، ص293. الاحتجاج، ج2، ص284.
([10]) الإقبال، ص 85. مصباح الكفعمي، ص146.
([11]) بحار الأنوار، ج 92، ص 333. مصباح المتهجّد، ص 409.
([12]) بحار الأنوار، ج 52، ص 125.
([13]) يراجع: بحار الأنوار، ج52، ص125.

يُردّد المثقّفون الغربيّون، وبعض المثقّفين العرب، أنّ الإسلام دين وعقيدة وليس ثورة ومنهجاً للحياة، وأنّه عبارة عن علاقة بين الإنسان وربّه، ولا يصلح لأنْ يكون أساساً لثورة اجتماعيّة كالّتي حصلت في العصر الحديث في إيران بقيادة الإمام الخمينيّ (قدس سره).
 
وقد فات هؤلاء أنّ الإسلام ثورةٌ لا تنفصل فيها الحياة عن العقيدة، ولا ينفصل فيها الوجه الاجتماعيّ عن المحتوى الروحيّ، ومن هنا كانت الثورة الإسلاميّة تحت مظلّة الوليّ الفقيه فريدةً من نوعها على مرّ التأريخ.
 
لقد جاء الإسلام بمبدأ (لا إله إلّا الله)، وهو مبدأ التوحيد الّذي يُمثّل جوهر العقيدة الإسلاميّة، بل بهذا المبدأ تمّ تحرير الإنسان من الداخل أوّلاً، أي حقيقة تحريره من عبوديّة غير الله، وجعله يرفض كلّ أشكال الألوهيّة المزيّفة على مرّ التأريخ، وهذا ما سُمّيَ بـ (الجهاد الأكبر) أو (جهاد النفس)، ليكون ذلك مقدّمة نحو تحقيق نتيجة طبيعيّة ألا وهي تحرير الإنسان من الخارج ثانياً، بمعنى حقيقة تحرير الثروة والكون من أيّ مالك سوى الله تبارك وتعالى، وهذا ما سُمّي بـ (الجهاد الأصغر). وقد ربط أمير المؤمنين عليه السلامبين هاتين الحقيقتين حين قال: "العباد عباد الله والمال مال الله"([1]).
 
إذاً من خلال ذلك حطّم الإسلام كلّ القيود المصطنعة والحواجز التأريخيّة الّتي كانت تعوق تقدّم الإنسان، وكدحه إلى ربّه، وسيره الحثيث نحوه.
 
ثورة الأنبياء (عليهم السلام):
لقد حمل الأنبياء عليهم السلام مشعل الإسلام الّذي كافحوا من أجله، ليُشكِّلوا بذلك ثورة اجتماعيّة على الظلم والطغيان، وعلى كلّ ألوان الاستغلال والاستعباد، الأمر الّذي نجم عنه أمران أساسيّان، هما:
 
أوّلاً: لم تضع ثورة الأنبياء (عليهم السلام) مستغلّاً جديداً في موضع مستغلّ سابق، ولا شكلاً من الطغيان بديلاً عن شكل آخر، لأنّها في الوقت الّذي حرّرت فيه الإنسان من الاستغلال فقد حرّرته من منابع الاستغلال في نفسه أيضاً، وغيّرت من نظرته إلى الكون والحياة.
 
قال تعالى: ﴿وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾([2]).
 
نُلاحظ في الآية الكريمة كيف يسير العملان الثوريّان جنباً إلى جنب، حيث يجعل (المستضعفين أئمّة ويجعلهم الوارثين)، وهذا يعني أنّ حلول المستضعَفين محلّ المستغِلِّين والمستثمرين، وتسلّمهم مقاليد الحكم والسلطة من أيديهم، يواكب جعلهم أئمّة، أي تطهيرهم من الداخل والارتفاع بهم إلى مستوى القدوة والنموذج الإنسانيّ الرفيع.
 
ولهذا لن تكون عمليّة الاستبدال الثوريّ على يد الأنبياء عليهم السلام كما استُبدل الإقطاعيّ بالرأسماليّ، أو الرأسماليّ بالبروليتاريا (الطبقة العمّاليّة الشيوعيّة)، مجرّد تغيير لمواقع الاستغلال، وإنّما هي تصفية نهائيّة للاستغلال ولكلّ ألوان الظلم البشريّ.
 
صفه الوارثين
وقد حدّد القرآن الكريم في نصٍّ آخر صفة هؤلاء المستضعَفين الّذين ترشّحهم ثورة الأنبياء عليهم السلام لتسلُّم مقاليد الخلافة في الأرض، إذ قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلهِ عَاقِبَةُ الْأُمُور﴾([3]).
 
ثانياً: إنّ صراع الأنبياء (عليهم السلام) مع الظلم والاستغلال لم يتّخذ طابعاً طبقيّاً كما وقع لكثير من الثورات الاجتماعيّة، لأنّه كان ثورة إنسانيّة قد حرّرت الإنسان من الداخل من خلال الجهاد الأكبر قبل كلّ شي‏ء، ولم يكن جانبه الثوريّ الاجتماعيّ إلّا بناء علويّاً.
 
وقد استطاع الإسلام بعمليّة التحرير من الداخل، أنْ يُنبّه في النفوس الخيّرة كلّ كوامن الخير والعطاء، ويُفجِّر فيها طاقات الإبداع على اختلاف انتماءاتها الطبقيّة في المجتمعات الجاهليّة، فكان الغنيّ يقف إلى جانب الفقير على خطّ المواجهة للظلم والطغيان، وكان مستغِلّ الأمس يندمج مع المستغَلّ في إطار ثوريّ واحد بعد أنْ يُحقّق الجهاد الأكبر فيه قيمه العظيمة.
 
إذاً: إنّ الثائر على أساس نبويّ ليس ذلك المستغِلّ الّذي يؤمن بأنّ الإنسان يستمدّ قيمته من ملكيّة وسائل الإنتاج وتمكّنه في الأرض، ويسعى في سبيل انتزاع هذه القيمة من يدٍ مستغِلّة، والاستئثار بها لنفسه، لكي تفرض طبيعة هذا الصراع أنْ يكون الانتماء إلى طبقة المستغِلّين أو المستغَلّين هو الّذي يُحدّد موقع الإنسان في الصراع، بل الثائر النبويّ هو ذلك الإنسان الّذي يؤمن بأنّه يستمدّ قيمته الإنسانيّة من سعيه الحثيث نحو الله تعالى، واستيعابه لكلّ ما يعني هذا السعي من قيم إنسانيّة وفضائل أخلاقيّة، وفي الوقت ذاته يشنُّ حرباً لا هوادة فيها على الاستغلال، باعتباره هدراً لتلك القيم، وتحريفاً للإنسانيّة عن مسيرتها نحو الله وتحقيق أهدافها الكبرى.
 
شبهة أحكام الإسلام الثابتة في ظلّ أحكام الحياة المتغيّرة:
كثيراً ما يُثير المُشكِّكون سؤالاً حول كيفيّة معالجة مشاكل الحياة الاقتصاديّة([4]) في نهاية (القرن العشرين)([5]) على أساس الإسلام، مع ما طرأ على العلاقات الاجتماعيّة والاقتصاديّة بعد قرابة قرناً من توسّع وتعقيد، وما يواجه إنسان اليوم من مشاكل نتيجة ذلك!
 
والجواب: إنّ الإسلام قادر على قيادة الحياة وتنظيمها ضمن أطره الحيّة دائماً، ذلك أنّ الاقتصاد الإسلاميّ تمثّله أحكام الفقه في الثروة والمال، وهذه الأحكام تشتمل على قسمين من العناصر:
 
1- العناصر الثابتة، وهي الأحكام المنصوص عنها في الكتاب والسُّنة فيما يتّصل بالحياة الاقتصاديّة.
 
2- العناصر المرنة والمتحرِّكة، وهي تلك العناصر الّتي تُستمدّ - على ضوء طبيعة المرحلة في كلّ ظرف - من المؤشّرات الإسلاميّة العامّة والّتي تدخل في نطاق العناصر الثابتة.
وبالتالي لا يُستكمل الاقتصاد الإسلاميّ إلّا باندماج العناصر المتحرّكة مع العناصر الثابتة في تركيب واحد تسوده روح واحدة وأهداف مشتركة.
 
أما عمليّة استنباط العناصر المتحرّكة وتحديدها من المؤشّرات الإسلاميّة العامّة فهي تتطلّب ما يلي:
1 - منهجاً إسلاميّاً واعياً للعناصر الثابتة.
2 - استيعاباً شاملاً ودقيقاً لطبيعة المرحلة، وشروطها الاقتصاديّة، وأهدافها، وأساليبها الّتي تتكفّل بتحقيقها.
3 - فهماً فقهيّاً قانونيّاً لحدود وصلاحيّات الحاكم الشرعيّ.
 

([1]) وليس مال الله لله ومال قيصر لقيصر...، كما في العهد الجديد.
([2]) القرآن الكريم،سورة القصص، الآية: 5.
([3]) القرآن الكريم،سورة الحج، الآية: 41.
([4]) الإشارة إلى المشكلة الاقتصاديّة دون المشاكل الأخرى (الثقافيّة - السياسيّة - الاجتماعيّة...) هو للدلالة على أنّ أكثر المشاكل تعقيداً وبالغة الصعوبة - والّتي نعيشها اليوم - هي المشكلة الاقتصاديّة، بل هي المدخل الرئيس - أحياناً كثيرة - إلى بروز المشاكل السياسيّة والاجتماعيّة وغيرهما. والدليل على هذا فإنّ الأزمة العالميّة المرتقبة في المستقبل القريب هي أزمة اقتصاديّة بامتياز، وتتمثّل في شح المياه العذبة، وندرتها، الأمر الّذي سيُسبّب مشاكل سياسيّة وحروب عسكريّة بين دول العالم، قد نتلمّس بعض معالمها ـ اليوم ـ بمحاولة العدوّ الصهيوني إعادة احتلال مياه الوزّاني في جنوب لبنان، ولو تطلّب ذلك حرباً عسكريّة شاملة مع لبنان وفي المنطقة كلّها.
([5]) كتب الشهيّد الصّدر (قدس سره) هذه الدراسة في أواخر سبعينات القرن العشرين المنصرم.

لقد اختلف المسلمون في معنى ظهور الإمام المهدي (عجل الله فرجه الشريف) آخر الزمان، حيث فسره غير الشيعة بمعنى الوجود والولادة في ذلك الزمان، حيث لم يؤمنوا بوجود الإمام وبكونه حياً طوال هذه الفترة، ولكن هذا التفسير تعارضه الروايات التي تحدثت عن الغيبة والظهور بشكل واضح، فإن الغيبة تعني الاختفاء عن الأنظار بعد الوجود والولادة، والظهور بعد الغيبة يعني الخروج من حالة الاختفاء ليشاهده الناس ويظهر لهم جميعاً، وهذا واضح في اللغة.
 
وهناك روايات تؤكد على ضرورة وجود إمام في كل زمان وعدم إمكانية وجود إنسان على الأرض مع غياب الحجة، فعن الإمام علي الرضا (عليه السلام): "لو خلت الأرض طرفة عين من حجة لساخت بأهلها"([1]).
 
ومن هذا المنطلق كان التأكيد على ضرورة معرفة الإمام في كل زمان كما في الحديث الشريف:
"من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية"([2]).
 
غيبتان للإمام عجل الله تعالى فرجه الشريف:
كما مرَّ معنا في الحديث الشريف عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أن للقائم غيبتان غيبة صغرى وغيبة كبرى.
الغيبة الصغرى: بدأت حينما هجم جيش الخليفة، على دار الإمام العسكري (عليه السلام) إثر وفاته أي من سنة 260ه إلى انتهاء هذه الغيبة سنة 329ه أي 69 عاماً وعدة أشهر كان يتصل بشيعته ويرعى شؤونهم من خلال سفرائه الأربعة الذين هم:
1 - عثمان بن سعيد العمري خمس سنوات.
2 - محمد بن عثمان العمري أربعون سنة.
3 - الحسين بن روح النوبختي إحدى وعشرين سنة.
4 - علي بن محمد السمري ثلاث سنوات.
 
انتهت الغيبة الصغرى وبدأت الغيبة الكبرى بوفاة السفير الرابع علي بن محمد السمري سنة 329هـ.
 
لماذا غيبتان أو ما هو الهدف من الغيبة الصغرى:
لماذا غاب الإمام (عجل الله تعالى فرجه) غيبتين ولم يغب غيبة واحدة أو ما هو الهدف من الغيبة الأولى.
 
إن هناك هدفان أساسيان للغيبة الصغرى وإقامة السفارة مقامه عجل الله تعالى فرجه:
1 - تهيئة الأمة لاستيعاب مفهوم الغيبة الكبرى وتعويدهم عليها تدريجياً وعدم مفاجئتهم بذلك خصوصاً أن ولادة الإمام عجل الله تعالى فرجه كانت في ظرف صعب وخطرٍ من السلطات العباسية حتى أخفيت ولادته المباركة.
2 - قيام السفارة والنيابة بالقيام بشؤون الأمة وتعويد الناس على الارتباط بالعلماء أثناء غيبة الإمام سياسياً واجتماعياً.
 
([1]) بصائر الدرجات، ص‏508.
([2]) ميزان الحكمة، ج‏1، ص‏12.

يوم الخامس عشر من شعبان محطة عزيزة على قلوب المسلمين والمؤمنين، لا سيما أهل هذا الزمان، ففيه كانت اشراقة وجه الإمام المهدي(عج) على الدنيا وعالم الإمكان.. وهو الإمام الذي يرتبط اسمه بتحقيق مهمة إلهية تنتهي بإقامة العدل والقسط والسلام على عالم الانسان والكائنات، بعد حقبات من الاضطراب والخوف والقلق.. وهو الامام الذي أنيطت به مهمة الإنتقام والثأر لجميع الانبياء والاولياء والمؤمنين في طول الزمان وعرض المكان.. وهو الامام الذي سيتحقق على يديه الوعد الإلهي المتمثل بالمن على المستضعفين الذين يتوج الله تعالى حركة استضعافهم نصراً وعزاً لهم، بجعلهم أئمة وجعلهم الوارثين للأرض وما عليها..

ولأجل هذه الحقيقة اختار الامام الخميني(قدس) عيد مولد الإمام المهدي(عج) ليكون يوماً للمستضعفين الذين بذل (رض) جلّ حياته من أجل الدفاع عنهم وعن قضاياهم، ومن أجل استنهاضهم وتحريضهم وحثهم على القيام بغية استرداد حقوقهم من أيدي المستكبرين والناهبين لخيراتهم وثرواتهم.

وهو لأجل ذلك دعا الى وحدة المستضعفين على امتداد العالم، ومما قاله في هذا الصدد: "يا مستضعفي العالم، انهضوا واتحدوا واطردوا الظالمين، فإن الأرض لله وورثتها هم المستضعفون".

واعتبر ان هذه الوحدة مقدمة في سبيل انشاء جيش المستضعفين الذي يضم في صفوفه هذه الفئة من أتباع جميع الديانات ومن الناس كافة، حتى تصل النوبة الى المواجهة بين حزب المستضعفين وأعدائهم من المستكبرين والمستعمرين الذين يؤكد الإمام الخميني(قدس) أنهم سوف يُهزمون، إذا اتحد المستضعفون ونهضوا في مقابلهم.

وإن الدعوة التي أطلقها الامام الخميني (قدس) نحو وحدة المستضعفين وقيامهم هي المؤشر إلى العصر الذي أعلنه الامام، بأنه عصر المستضعفين وانتصاراتهم وتحقيقهم لوجودهم وإثباتهم لحقهم، حيث اعتبر الامام الخميني(قدس) أن الاستكبار آيل الى الزوال وأن حقيقته واهية، وأن المستضعفين مع قليل من الجهد والجهاد قادرون على رمي المستكبرين خارج معترك التاريخ وبعيداً عن سياقه، وبالتالي فإن العصر يتجه نحو تحقيق ارادة الله ووعده الذي وعده عباده الصالحين والبشر المستضعفين من أتباع الحق المنتشرين في أصقاع الأرض والمنتمين إلى رسالات الله المختلفة، والذين يعتقدون برسل الله وكتبه ورسالاته. وحول هذا الوعد يقول الامام الخميني(قدس): "ان النصر النهائي يكمن في انتصار جميع المستضعفين على جميع المستكبرين".

ويقول الإمام الخميني(قدس): "إن عيد الشعب المستضعف هو ذلك اليوم الذي يكون فيه المستكبرون قد دُفنوا في الأرض".

وهذه الحقيقة، أي حقيقة إنتصار المستضعفين، تثبت أن الله تعالى لا يرضى الإستكبار، وهو يحمّل المستكبرين مسؤولية الحؤول دون وصول الكثيرين من أهل الأرض إلى الحق، فهم بذلك كالشياطين من جند إبليس الذين يصدون عن سبيل الله، ما يعني أن مآلهم يجب ان يكون مماثلاً لمآل إبليس، فكما طرد الله إبليس من رحمته وساحة قدسه ومحل كرامته، كذلك سوف يطرد الله المستكبرين من المحل الذي تسلطوا فيه على الناس وأسسوا فيه زعاماتهم وأقاموا فيه أمجادهم بغير حق، وعلى حساب المستضعفين والمحرومين.

 هذا من جهة الوعد الإلهي، وكذلك من جهة الانسان، فإن فطرته التي جُبّل عليها تمقت الإستكبار والمستكبرين، وإن أظهر الناس رغماً عنهم احتراماً للمستكبرين، فإن حقيقة ما تكنه نفوسهم هو المقت والنفور من الإستعلاء والإستكبار.

وعندما تنجلي الحقيقة عن تمظهرات الأنفس البشرية الحقانية فإن ما ينفع الناس سوف يمكث في الأرض، وما يضرهم ويضيرهم سوف يُمحق من الوجود.

وبناءً على هذه المعادلة، أي ثبوت ما يتماهى مع حقانية الانسان وفطرته وزوال ما يخالفها ويتنافى معها، فإن الأمم الطاغية والمستكبرة سواء كانت تمثل الاحتلال او الطغيان او العدوان، سوف تتهاوى ويُدحر الاحتلال ويسقط الطغيان ويزول العدوان بشكل نهائي عندما تخرج مؤشرات الخامس عشر من شعبان الى الظهور والعيان، ويبدو جلياً البعد الذي يربط بين هذه المناسبة والمستضعفين، وهو البعد الذي يوصل بين إمام المستضعفين وهذه الفئة المقهورة التي سوف يحقق لها إمامها المولود في الخامس عشر من شعبان العزة والسؤدد بعد زمن طويل من القهر والحرمان. فالسلام على المولود في النصف من شعبان، يوم ولد ويوم غاب ويوم يخرج ويوم يُستشهد ويوم يُبعث حياً.

مسألة الغيبة والظهور من الموضوعات المحورية في الفكر الإسلامي، خصوصًا في السياق الشيعي. حيث نعتقد أن الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف قد غاب عن الأنظار منذ القرن التاسع الميلادي، وأن ظهوره سيكون بمثابة نقطة تحول تاريخية تعيد العدل والسلام إلى العالم. في هذا الإطار، يبرز دور النساء كعنصر أساسي في المجتمع، حيث أنهن لم يكن مجرد متلقين للمعرفة والتعاليم الدينية، بل كن ناشطات ومؤثرات في تشكيل الفكر الديني والاجتماعي.

إن دور النساء في زمن الغيبة يتجاوز حدود المنزل والأسرة، ليشمل المشاركة الفعالة في المجالات الاجتماعية والسياسية والدينية. فقد أظهرت العديد من النساء في التاريخ الإسلامي، وخاصة في الفترات التي تلت غيبة الإمام، قدرات قيادية ومبادرات فردية وجماعية تهدف إلى تعزيز القيم الإنسانية والدينية. من خلال التعليم، والكتابة، والدعوة، استطاعت النساء أن يكنّ رائدات في نشر الفكر الإسلامي وتعزيز الوعي المجتمعي. كما أن التحديات التي واجهتها النساء في زمن الغيبة كانت متعددة، بدءًا من الضغوط الاجتماعية والثقافية، وصولاً إلى التحديات السياسية. ومع ذلك، فإن هذه التحديات لم تمنع النساء من السعي نحو تحقيق أهدافهن، بل كانت دافعًا لابتكار طرق جديدة للتعبير عن آرائهن والمشاركة في الحياة العامة.

فمع حلول النصف من شعبان وذكرى ميلاد الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف، قررنا أن نكتب لكم عن دور النساء في زمن الغيبة الكبرى وفي زمن ظهور صاحب العصر والزمان عجل الله تعالى فرجه الشريف.

دور النساء في تربية العائلة في زمن الغيبة

في زمن غيبة الإمام المهدي، يكتسب دور النساء في تربية العائلة أهمية خاصة، حيث يُنظر إليهن كعناصر فاعلة في تشكيل الهوية الدينية والثقافية للأجيال القادمة.

تتسم النساء بقدرة فريدة على التأثير في الأجيال الجديدة، حيث أنهن غالبًا ما يكنّ المسؤولات عن تربية الأطفال ورعايتهم. في زمن غيبة الإمام المهدي، يصبح دور النساء أكثر أهمية، حيث يتطلب الوضع الاجتماعي والديني تعزيز القيم والمبادئ التي تتماشى مع انتظار ظهور الإمام. من خلال التربية، يمكن للنساء أن يغرسن في نفوس الأطفال مفاهيم العدالة، الإيثار، والتضحية، وهي قيم تتماشى مع فلسفة ظهور الإمام المهدي عجل الله فرجه.

في زمن الغيبة، يكون لهن دور محوري في نقل التعاليم الدينية. من خلال القصص، والأحاديث، والكتب، يمكن للنساء أن يعلمن الأطفال عن الإمام المهدي، ويشرحن لهم أهمية الغيبة وكيفية التحضير لظهوره. النساء هن ركيزة أساسية في بناء مجتمع منتظر يتطلع إلى ظهور الإمام المهدي. من خلال تربية الأطفال على القيم الإسلامية وتعزيز الوعي الديني، يمكنهن أن يساهمن في خلق جيل يملك الوعي الكافي للاستعداد لظهور الإمام. إن دور النساء في تربية العائلة لا يقتصر على التعليم فقط، بل يمتد إلى تعزيز روح التعاون والمشاركة في المجتمع، مما يُسهم في بناء مجتمع قوي ومتماسك.

دور النساء في تقوية الإيمان في عصر الغيبة 

النساء في المجتمع الإسلامي، وخاصة الأمهات، المربيات الرئيسيات في العائلة. فهن يقمن بتعليم الأطفال القيم الدينية من خلال قصص الأنبياء والأئمة، ويُعززن في نفوسهم أهمية الإيمان بالله والتمسك بالتعاليم الإسلامية. في عصر الغيبة، يُمكن للأمهات أن يُلقنّ أطفالهن أهمية الانتظار والترقب لظهور الإمام المهدي، مما يُعزز من إيمانهم ويجعلهم يشعرون بأنهم جزء من هذا الانتظار.

تُسهم النساء في تقوية الإيمان من خلال ممارساتهن اليومية، مثل الصلاة، والدعاء، وقراءة القرآن. عندما ترى الأطفال أمهاتهم يمارسن هذه العبادات بانتظام، يتعلمون أهمية الإيمان في حياتهم. لهذا تُعتبر النساء قدوة لأبنائهن، حيث يتأثر الأطفال بسلوكهن وأخلاقهن. من خلال التحلي بالقيم الإسلامية مثل الصدق، والأمانة، والرحمة، تُظهر النساء كيف يمكن للإيمان أن يُترجم إلى أفعال يومية.

تُعزز النساء الإيمان في العائلة من خلال تقديم الدعم النفسي والعاطفي لأفراد الأسرة. في عصر الغيبة، قد يشعر البعض بالقلق أو الإحباط بسبب الغياب المستمر للإمام. هنا، يأتي دور الأمهات في تقديم التوجيه والدعم، مُشجعاتً على الثقة بالله والاعتقاد بأن الفرج قريب. من خلال الحوار المفتوح والمناقشات حول الإيمان والتحديات، يمكن للنساء أن تُعزز من إيمان أفراد الأسرة وتساعدهم على التكيف مع الظروف.

الدور الاجتماعي للنساء في عصر الغيبة

النساء جزء أساسي من النسيج الاجتماعي. حيث يلعبن دورًا محوريًا في تشكيل المجتمعات وتعزيز قيمها. في عصر غيبة الإمام المهدي، تكتسب النساء أهمية خاصة في السياق الاجتماعي. 

النساء من العوامل الأساسية في عملية التغيير الاجتماعي. من خلال مشاركتهن الفعالة في المجتمع، يُمكنهن أن يُسهمن في تحسين الظروف المعيشية وتعزيز العدالة الاجتماعية. في عصر الغيبة، يتطلب الوضع الاجتماعي والسياسي تعزيز روح التعاون والمشاركة، وهو ما يمكن أن تُسهم فيه النساء من خلال الانخراط في الأنشطة المجتمعية والمبادرات التي تهدف إلى التغيير.

النساء رائدات في العمل الاجتماعي، حيث يُمكنهن أن يُنظمن الفعاليات والمبادرات التي تهدف إلى خدمة المجتمع. من خلال العمل التطوعي، يُمكن للنساء أن يُسهمن في تحسين ظروف الحياة للفئات الضعيفة والمهمشة. إن العمل الاجتماعي لا يُعزز فقط من روح التعاون والمشاركة، بل يُعزز أيضًا من الوعي بالقضايا الاجتماعية والاقتصادية التي تواجه المجتمع.

وأيضا من أهم الأمور هي الوسائل التواصل الاجتماعي وكيفية استخدامها بشكل إيجابي. لأنه في عصر التكنولوجيا، أصبح لوسائل الإعلام والتواصل الاجتماعي دور بارز في نشر الوعي الاجتماعي. والنساء من أكثر المستخدمين لهذه الوسائل، حيث يمكنهن استخدامها كمنصة لنشر الأفكار والمعلومات. من خلال الكتابة، وإنشاء المدونات، ومشاركة الفيديوهات، يُمكن للنساء أن يُسلطن الضوء على القضايا الاجتماعية المهمة، مثل حقوق المرأة، والتعليم، والصحة. هذا الاستخدام يُعزز من قدرة النساء على التأثير في المجتمع ورفع مستوى الوعي بالقضايا التي تهمهن.

لكن من المهم تعزيز دور النساء. تعزيز دور النساء في الحياة العامة من الأمور الضرورية لبناء مجتمع متوازن. في عصر غيبة الإمام المهدي، يُمكن للنساء أن يُسهمن في مجالات متعددة، مثل السياسة، والاقتصاد، والثقافة. من خلال المشاركة في صنع القرار، يُمكن للنساء أن يُعبرن عن احتياجاتهن وتطلعاتهن، مما يُعزز من تمثيلهن في المجتمع.

دور النساء في زمن ظهور الإمام المهدي 

ظهور صاحب الزمان عجل الله تعالى فرجه الشريف حدث محوري في العقيدة الشيعية والشريعة الإسلامية. 

حركة الإمام المهديّ ليست إستثناءً عن المسار العامّ لحركة الإسلام، بل هي حركة شاملة تستهدف الإصلاح في جميع مناحي الحياة، فمن الطبيعيّ أن يكون للمرأة دور محوريّ بوصفها ركنا أصيلا لإقامة أيّ مجتمع إيماني. 

ودور النساء في هذه الواقعة العظيمة من الأمور التي كانت محور سؤال منذ زمن الأئمة الأطهار عليهم السلام. وقد جاءت بعض الأخبار بما يؤكد الدّور القيادي للمرأة في نهضة الإمام المهدي عجل الله فرجه الشريف، حيث نصت تلك الرّوايات على وجود أعداد من النساء ضمن عدة الثلاثمئة والثّلاث عشر الذين هم قيادات النهضة المهدويّة. فقد روي عن جابر الجعفي عن الإمام الباقر عليه السلام:« ويجتمعُ لهُ بمكّةَ ثلاثمائةٌ وبضعةُ عشرَ كعدّةِ أصحابِ بدر، وفيهم خمسونَ إمرأةً مِن غيرِ ميعادٍ يجتمعونَ قزعاً كقزعِ الخريفِ فيُبايعونَه » (1).

وأيضا روي عن مفضل بن عمر عن الإمام الصادق عليه السلام:« يكون مع القائم ثلاثة عشر امرأة قلت وما يصنع بهن قال يداوين الجرحى ويقمن على المرضى كما كن مع رسول الله قلت فسمهن لي قال القنوا بنت رشيد وام ايمن وحبابة الوالبية وسمية ام عمار بن ياسر وزبيدة وام خالد الاحمسية وام سعيد الحنفية وصبانة الماشطة وام خالد الجهنية.» (2).

ولا يعني ذلك إنحصار دورهن في هذا المجال، وإنّما ذكر على سبيل المثال لا الحصر، وهذا ما تؤكده الرّواية الأخرى التي تجعلهن من بين الثلاثمئة والثلاثة عشر. ويكفي في مقام هؤلاء النساء ما روي عن الحذيفة عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال:« إذا كان عند خروج القائم ينادي مناد من السماء : أيها الناس قطع عنكم مدة الجبارين وولى الامر خير امة محمد فالحقوا بمكة ، فيخرج النجباء من مصر والابدال من الشام وعصائب العراق رهبان بالليل ، ليوث بالنهار ، كأن قلوبهم زبر الحديد فيبايعونه بين الركن والمقام.» (3).

هذه كانت جملة من الأدوار المهمة للنساء في زمن غيبة الإمام المهدي عجل الله فرجه وفي زمن ظهوره. أرجوا أنكم استفدتم منها.

1) معجم أحاديث الإمام المهدي (للشيخ علي الكوراني) / المجلد: 5 / الصفحة: 21/ الناشر: مؤسسة آل البيت لإحياء التراث – قم / الطبعة: 1.
2) دلائل الإمامة (للطبري) / المجلد: 1 / الصفحة: 259 / الناشر: منشورات الرضي – قم / الطبعة: 3.
3) بحار الأنوار (للعلامة المجلسي) / المجلد: 52 / الصفحة: 304 / الناشر: مؤسسة الوفاء – بيروت / الطبعة: 1.